Исследовать современный облик герметизма с позиций научно-философской рациональности весьма непросто. Еще сложнее дать этому многогранному феномену какую-либо оценку. Ведь с одной стороны современная философия не отказывается от стремления "стать строгой наукой", а значит для нее по-прежнему актуальны проблемы метода исследования, исходных дефиниций, базовых категорий и т. д., с другой стороны - у философии на сегодняшний день имеется масса стилистических, жанровых и семантический "привилегий". Т. е., отказавшись от "аксиологического дальтонизма" и политического ангажемента, она без ущерба для своего научного содержания способна до некоторой степени сблизиться с теософией.

Как нам представляется, классический философский рационализм ни индуктивным методом Бэкона, ни дедуктивным Декарта, ни геометрическим Спинозы и т.д. исследовать герметические реалии адекватно не может. И не в силу его эвристической и теоретической несостоятельности, а потому, что исследовать то, что должно быть постигнуто, анализировать и "допрашивать" то, что должно быть "дано свыше", логизировать то, что построено на сверхрациональной основе - дело не просто скучное, но и неблагодарное. "Понимать в нашу эпоху - значит анатомировать, переваривать, рассекать на составляющие, словом ублажать прожорливый вопросительный знак, угнездившийся в центре нашего сознания. Мы никогда не живем, мы постоянно занимаем "позицию по отношению к…". Поэтому чтобы рассмотреть лик современного герметизма понадобится специфическая философская герменевтика (подобное исследуется подобным), способная в экзотерических чертах оккультных практик узреть эзотерическую сердцевину: от констатации наличия герметических принципов перейти к рассмотрению их внутренних взаимосвязей - следовать не только букве, но и духу. В противном случае взгляд философа упирается в непрозрачное, "герметически закупоренное" неподдающееся аналитическому препарированию целое, столь же массивное и незыблемое, сколь и эфемерное, столь же разноплановое и противоречивое, сколь и подчиненное единой внутренней иерархии, столь же обманчиво сложное, сколь и гениально простое. И эта целостность требует от вопрошающего не микроскопа и телескопа, а качественных (качественно новых) параметров восприятия.

Но задача пройти тропой философа, а не послушника или адепта; осмыслить форму и содержание, а не просто превознести или развенчать какую-либо "тайную доктрину", остается задачей фантастической сложности даже на путях живого, участного познания, признающего "многообразие религиозного опыта", терапевтический эффект холотропного дыхания и т.п. Тем более сделать это в стране, которая сегодня по праву может считаться страной "победившего оккультизма". России, которая по мнению многих авторов, является мировым приютом конгломерата неоязыческих движений "Новая эра" (New Age) и массового возрождения древнеславянских культов; вместилищем синкретической и аморфной религиозности наших современников. "Современное религиозное сознание в России преимущественно оккультно, поскольку советский атеизм создал для язычества и оккультизма прекрасную почву, и в этом смысле россияне более религиозны, чем американцы или французы. Тезис о постатеистическом оккультизме довольно распространен, являясь вариантом тезиса об энтропии…".

Современный оккультизм широк и разнопланов. Согласно А. Ровнеру, например, исследование современного герметизма включает рассмотрение социокультурных условий развития герметизма в новейшее время, а также такие вопросы как: Герметизм и "тупики цивилизации". Мономагизм - система тотальной подмены и приватизации смыслов. Теософия и антропософия: Елена Блаватская, Анни Безант и Рудольф Штайнер. Традиционалисты: Рене Генон, Фритьоф Шуон, Кумарасвами. Русский первопроходец по склонам духовных Гималаев: Николай Рерих и др.

Следовало бы рассмотреть так же учения мистиков XX века, внесших уникальный духовный опыт в русло концепций и практик, ведущих к самопознанию и духовной реализации: Томас Мертон, Мартин Бубер, Алистер Кроули, Эдгар Кейси, Пак Субу, Рамана Махарши, Даниил Андреев, Бхагаван Раджниш, Карлос Кастанеда и другие. Синкретические тенденции в мистицизме. Адвайта-веданта Раманы Махарши. Пророки "нового религиозного опыта": Мехер Баба, Даниил Андреев, Бхагаван Раджниш, Махара Джи. Буддизм сегодня: Чогьям Трунгпа, Дандарон, Намкай Норбу, Тартунг Тулку.

Уделить внимание такой теме как "Герметизм и политика" (Мохандас Ганди, Ганс Гербингер, Адольф Гитлер, Великая Холодная война, New Age и глобальная деконструкция. Анализ мономагического иструментария и противостояние новым манипулятивным технологиям. Мономагизм и СМИ). Исследовать вопрос о том, каким образом вопреки очевидным различиям идеи и практика современных мистиков могут рассматриваться как взаимодополняющие в общем противостоянии глобальному мономагизму и создании позитивного центра.

Обсудить, наконец, перспективы развития герметизма в новое время (Герметизм и наука. Герметизм и философия. Герметизм и искусство. Герметизм и индивидуализм. Концепции прошлого в свете будущего. Идея "сна" и "пробуждения" у Гурджиева - Успенского. "Здесь и сейчас" Джидду Кришнамурти. Учение о "внутренней пустоте" Бхагавана Раджниша. Нордическая "Ориентация" Гейдара Джемаля. Оккультные бездны Ю. Мамлеева. Театр жизни Игоря Калинаускаса. "Корабль дураков". "Религия просветления" и другие смелые современные концепции).

Однако содержательно охарактеризовать все версии современного герметизма в рамках одной статьи - задача неверно поставленная, поскольку заведомо невыполнимая. При этом кратко остановиться на наиболее нетрадиционных, наиболее современных чертах этого феномена представляется вполне посильным и своевременным.

Очевидно, что современный герметизм - уникальный, самобытный культурно-философский феномен и вместе с тем он несет в себе черты фамильного сходства с породившей его эпохой. Не будем заимствовать у эзотерики эпитеты "Кали-Юги", отметим только, что в эпоху высоких технологий, рыночной экономики, экзистенциализма, потребительского общества, физики торсионного поля, виртуальной реальности, анти-сциентических настроений и неоязыческого возрождения герметизм имеет множество лиц, но еще больше масок. В эпоху, когда "Изумрудная скрижаль" Тота Гермеса Трисмегиста авторитетно цитируется столь же часто, сколь и объявляется "исчадием ада", содержание оккультных практик "отливается" в множество синтетических форм: секты, культы, новые науки (эниология, например), системы, верования, центры холистической жизни и теософские общества, жанр "черной фантастики" и неогностическое учение "социал-большевизма", магические Ордена и школы Волшебников. Все то, что характеризуя типы религиозно-философских настроений, М. Эпштейн удачно предложил называть версиями. "И в самом деле в пестрой картине современных верований стоило бы выделить такие сектантские направления, которые в отличие от сект можно было бы назвать "версиями". Версия - это гораздо более размытое и неопределенное формирование верующих, чем секта. Это не столько реальная, сколько идеальная общность верующих, которая может даже не осознаваться ими, - своего рода религиозный тип, реконструируемый его теоретиком или пропагандистом". Т. е. версии, принимая во внимание возросшую образованность и компьютеризированность-книжность современных "адептов тайного знания", это зачастую виртуальные образования, к которым приобщаются даже заочно, с экранов телевидения, или электронно-анононимно через мировую паутину "Интернет". Как ни парадоксально, за пределами академических "круглых столов" - в открытом космосе обыденной жизни - это уже некие интерпретационные модели герметического знания, сгустки информационного поля Вселенной и коллективного сознания виртуальных учеников неизвестного "гуру".

Заочные коммерческие школы астрологии и магии, где изустная традиция передачи знания от учителя к ученику "соблюдается по почте" - явление весьма любопытное. Однако еще более поражает философское воображение феномен "виртуального герметизма". "Интернет" в этом случае - переведенное на человеческие языки информационное поле Вселенной. И хотя в научных публикациях не принято ссылаться на торсионные поля, именно в мировой виртуальной реальности любой владеющий компьютером житель планеты может без труда ознакомится с оккультными практиками. Речь идет не столько об электронных сайтах Магических Орденов12 и ассоциаций, сколько об "анонимных доброжелателях" герметизма. Используя "логин и пароль" ("заклинание" повелителя умной машины), вы посылаете информационный запрос. Он ныряет в подбрюшье нематериального и добывает герметические приветствия: информативные и пропагандистские с оттенком явного прозелитизма, коммерческие и подвижнические, с авторством и без. Так, неизвестный размещает на своем сайте работы К. Кастанеды "под скачивание", немногословно мотивируя это тем, что Кастанеда изменил всю его жизнь. Сайт Дион Форчун сообщает, что "Дион Форчун - одна из наиболее знаменитых женщин в истории оккультного Возрождения начала XX века. В 1919 году она получила посвящение в Герметическом Ордене "Золотая Заря" - магическом обществе, членами которого были, в частности, такие выдающиеся деятели английской культуры, как У. Б. Йитс и Артур Мэйчен. Изучение западной магии придало особую остроту и глубину ее пониманию психологии, которую прежде она изучала в Лондонском университете. Из "Золотой Зари" она вышла сформировавшимся и зрелым оккультистом, настоящим адептом Западной Традиции". Однако сайт закрыт по причине чрезмерного "хостинга". Эта закрытость отнюдь не прекращает доступ к тайному знанию с целью отделить профанов от посвященных, а просто предлагает заплатить за вход. И хотя по преданию в святая святых оккультных наук должны попадать только люди бескорыстные и просветленные, современный вход в "тайные доктрины" нередко оказывается анонимно-коммерческим. При этом сама Дион Форчун считает, что "… не без основания посвященные всегда хранили свою тайную науку за закрытыми дверьми. Моей задачей является открыть достаточно, чтобы быть понятой, не открывая того, что может быть опасным. Позвольте мне рассказать о моем собственном опыте, ибо кто-то должен первым указать и обнажить злоупотребления психическими силами, которые могут процветать только в атмосфере всеобщего непонимания их значения".

Примечательно, что желание некоторых современных оккультистов "быть понятными" широкому кругу читателей - так же примета времени. Стремительно распространяясь в эпоху тотального безверия и атеизма, современные версии герметического знания развиваются преимущественно в городах, сращиваются с прикладными науками (например, прикладной психологией), все чаще обслуживая "микрокосм" ("низ") повседневности, подпитываются энергией молодежной субкультуры и своеобразным сектантством профессиональных сообществ. При этом парадоксальность неогерметизма - парадоксальность религии и всякого обращения к Высшему в век атеизма. Бог для современных оккультистов превыше всякого образа Бога, всякой веры в бога. Это требование постоянного творческого отрицания своей веры, "атеизма во имя Бога". Приверженцы современных тайных доктрин нередко подчеркивают, что их религия признает права материализма, что она даже ближе материализму, чем идеализму или спиритуализму. Коль скоро "…мир создан богом, значит, все устройство его - небо, отделенное от земли, суша, отделенная от воды, каждая вещь, отделенная от другой вещи, - все это не просто говорит о боге, но само сказано им; все вещи мира -"слова Господни", и богословствовать - значит говорить на языке вещей. Соответственно и атеизм, говорящий о вещах без упоминания бога, выражает волю самого бога к "самосокрытию", поскольку он нигде не захотел показать себя миру как отдельное и чуждое существо, но явил себя сначала в логосе сотворенных вещей, а затем в логосе порожденной плоти ("тварный мир" и "Сын человеческий")… Неосектанты охотно говорят о "низких" материях, употребляя в качестве "богословских" такие понятия, как "вещь", "кровь", "земля", "влажное", "твердое", "поверхность", "шероховатость" и др.(так, "шероховатость" - это, по их определению, "Слово самой вещи, переходящее в бормотание, тайный Логос, данный нам в осязании").

Черты повседневности проступают сквозь лики оккультных наук не только в виде "бизнес-гороскопов" и "астропрогнозов на каждый день" в СМИ. Они утверждаются в исходной посылке, что религиозный опыт ничем не отгорожен от будничного. Более того, он предает всему тому конкретному, что переживается в повседневности, абсолютное измерение, соотносит каждую вещь с Единым. Поэтому герметическое тождество "верха и низа" в данном контексте ведет к распространенному мнению, что современным "неофитам" не надо менять образ жизни - нужно лишь углубить до абсолютной основы свое существование. И вот уже любое бытовое происшествие трактуется как проявление Абсолюта, становится "откровением" новой веры. Поэтому неогерметизм нередко предпочитает говорить о высших реальностях, тонких планах бытия и Боге на языке мира. "Когда-то в древности, когда человечество еще придавало духовным вещам решающее значение, гностики создавали свои теории на уровне философии, доктрин, космологических мистерий, на уровне культа. Постепенно люди дегенерировали, перестали обращать внимание на сферу мысли, погрузились в физиологию, в поиск индивидуального комфорта, в быт. Но гностики не исчезли. Они перенесли спор на уровень вещей, понятных современным обывателям".

Примечательно, что многие современные версии пытаются "религиозно осмыслить" и "освятить" деятельность человека как специалиста. Писатели, историки, медики, психологи, рекламисты, физики обнаруживают в сфере своей профессиональной деятельности раскрытие герметических принципов и действие магических законов. Так, филологи обнаруживают действие "божественного интеллекта", "грамматику промысла" в законах языка. Для физиков особое значение приобретают категории "света", "силы", "энергии", интерпретацию которых они находят у "отцов церкви" и пытаются согласовать с данными современной науки. Медики с энтузиазмом обращаются к холистической медицине и гомеопатии, признавая этим практически все семь герметических принципов.

Относительно "медицинского" неогерметизма можно даже сказать, что успех наиболее заметных организаций оккультного характера в немалой степени связан с темой здоровья и "нетрадиционных методов лечения". При этом, как правило, существует и обратная связь - врач, изучающий нетрадиционную медицину, оказывается не чужд экстрасенсорике и эзотерике. Более того, сочетая "классическое" медицинское образование с оккультными практиками целительства, врачи подготавливают сознание к определенным духовным воззрениям и переживаниям, о которых они, порой, сами не догадываются. И поскольку практикующие экстрасенсы, маги, изобретатели диет и "образов жизни" почти всегда имеют более широкое религиозное обоснование своих доходных практик, вместе с медицинскими советами прививается и парадигма, овладевающая сознанием. Таким образом, неогерметизм медиков оказывается не только благодатной почвой для появления новых оккультные практик, но и характерной чертой версий, появляющихся на совсем других идейных основаниях.

Нет необходимости подробно касаться профессиональной сферы рекламы, которая в наше время "тихо помешана" на архетипических подходах и магических приемах воздействия на суверенное сознание и под-, т.к. магии в рекламе посвящен не один десяток публикаций. А вот о неогерметизме естественных наук, особенно теоретической физики (квантовой механики) следует упомянуть особо.

"В настоящее время исследованию герметизма уделяется самое серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и ее принципы, на основе которых построено само Мироздание, по мнению ученых, должны стать базой, методологией современной науки.

Для того чтобы наука вышла из своего материалистического тупика, ей нужно признать, что:

☻ Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в философии герметизма называется всеобъемлющим словом "Все";

☻ Мир существует в Разуме этого Всего; но Мир бесконечен и бесконечно сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, доступной для нашего восприятия его части;

☻ Мир построен иерархически и подчиняется единым принципам, единым законам;

☻ единственный способ существования Мира - это движение, вибрация, подчиняющаяся определенному ритму;

☻ Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет - он просто не существует;

☻ Мир построен на базе причинно-следственных связей и что "его величество" случай - фикция;

☻ в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного начал, проявляющихся на любых уровнях иерархии;

☻ наконец, все эти принципы универсальны и работают совместно, что они являются необходимыми и достаточными для тварного Мироздания.

Вчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинство из них фактически уже признаны наукой. Наука упорно идет к тому, что знал и Гермес шесть тысяч лет тому назад. И, говорится, лучше поздно, чем никогда" - эта объемная цитата не из теософского трактата, а "исповедь" теоретической физики, признание ученых, которые переводят с языка формул теорию "физического вакуума" академика Г. И. Шипова.

Не вдаваясь в физические подробности данной теории, следует подчеркнуть, что она позволяет разрешить загадку "физического эфира" и "абсолютного Ничто" из которого, как из ниоткуда, возникают все материальные частицы. Над ней бились И. Ньютон и А. Эйнштейн, а теперь, по мнению физиков, теория "торсионного поля" (поля кручения) позволяет не только признать, но экспериментально подтвердить - научно "узаконить" такие герметические реалии как "тонкий мир", "коллективное сознание", "высокие и низкие вибрации", "дух", "душа", "Божественное Слово" и т.д.

В русле этих открытий естественнонаучная парадигма не входит в противоречие с системой оккультных наук. Сознание признается силой, реально воздействующей на все (в т. ч. и грубо-материальные) планы бытия, ибо мир един и пронизан силой торсионного поля. "С физической точки зрения, сознание есть особая форма полевой (торсионной) материи. Признано, что, оставаясь на научной почве, нельзя рассматривать обычное состояние сознания, в котором мы способны к логическому мышлению, как единственно возможное и самое ясное. Напротив, было установлено, что в других состояниях сознания, пока еще мало изученных, можно узнать и понять то, чего в обычном состоянии, сознания мы понять не можем. Это говорит о том, что "обычное" состояние сознания есть лишь частный случай миропонимания. Реальность и ценность мистических состояний сознания признавались и признаются всеми без исключения религиями. Сегодня и фундаментальная наука начинает вбирать в себя "ненаучные" формы знаний". Две черты, два пути познания Вселенной: экспериментальный западный и эзотерический восточный причудливо сливаются в контурах лика современного герметизма.

Примечательно, что тенденция согласования последних данных естествознания с откровениями древних скрижалей и манускриптов наметилась давно, однако никогда ранее этот процесс не достигал теперешнего размаха. Нестандартно мыслящие ученые нередко выходили за рамки ортодоксальной научной парадигмы: Пифагор был знаменит не только теоремами, но и числовой мистикой; один из основателей современной науки, Френсис Бэкон, олицетворяет для многих "тайное братство"; Ньютон занимался астрологией и алхимией; Парацельс был алхимиком и астрологом; Бутлеров занимался спиритизмом. И сегодня известный американский ученый Джон Лилли, прославившийся опытами на дельфинах, является представителем современной мистики и оккультизма; не менее известный американский физик-теоретик Энтони Мертон занимается теософией; наш соотечественник профессор Г. И. Дульнев изучает Тонкий Мир (телепатию и телекинез); доктор биологических наук, профессор С. В. Сперанский исследует телепатию и телепортацию (перенос лекарственных препаратов на больного); академик П. П. Гаряев - фантомные эффекты и телепортацию; доктор сельскохозяйственных наук Э. К. Бороздин - тонкие тела живых существ; академик В. П. Казначеев - полевую форму жизни человека; доктор Цзян изучает вопросы биосвязи и влияния ее на живые существа и т.д.

И не менее интересно, что усилившаяся симпатия естественных и герметических наук является обоюдной. Если известный эзотерик, ученик Г. Гурджиева, П. Д. Успенский, в своей работе "Ключ к загадкам мира" определенно ставит задачу "согласовать идеи сокровенного знания с данными точной науки" то и утверждение самого молодого иерофанта в истории оккультных наук Зора Алефа не выбивается из контекста: "Не станем никого убеждать, что магия и математика одно и тоже… Но оккультизм не спорит с официальной наукой, а дополняет ее. Это один из его важнейших принципов. Оккультизм представляет собой целостную научно-философскую систему, логически обоснованную и опирающуюся, с одной стороны, на современные научные факты, а с другой - на те древние трактаты и предания, которые с этими фактами сочетаются". Судя по контексту, выбор авторитетных источников древности не в последнюю очередь определяется возможностью их согласования с фактами современных наук.

Тем не менее представляется, что сколь бы близко современная наука не подходила к оккультизму, они останутся "стилистически различными" направления познания и преобразования Вселенной. Как интересно отмечает А. Генис, мистические склонности сегодняшней науки ведут ее не вперед, а назад. Мистика ведь всегда ориентирована на возвращение к исходному состоянию мира, к той непрерывной реальности, которая предшествует дискретному, разъятому на фрагменты миру. Пытаясь - вслед за мистикой - проникнуть к истокам бытия, новая наука доходит до того логического предела, за которым меняются ее цели: вместо информации - трансформации, вместо знания - мудрость. Кроме того, принципиальный символизм герметизма несовместим с требованиями однозначности и непротиворечивости естественных наук.

Символизм является отличительной чертой всех оккультных практик, в том числе и современных. Символ - это семя смысла, брошенное в почву человеческого сознания. В силу этого авторы "учебников" герметических знаний предпочитают называть собственное изложение материала интерпретацией, подчеркивая тем самым аллегоричность и образность, изначально присущую предмету изучения. Интерпретация - это своего рода подбор ключей к наглухо запертым дверям древних тайников. И нередко двери, к которым не удается подобрать "логическую отмычку", поддаются "заклинанию" метафорой.

В метафоре оживает магия слова. Посредством метафоры раздражаются тонкие рецепторы сознания, человек становится более восприимчивым, способным не только к скольжению по поверхности вещей, но и к движению вглубь бытия. Она является своеобразным противоядием против европейского позитивизма, соскальзыванием в область неисчерпаемости смысла. Не случайно наверное Хосе Ортега-и-Гассет понимал метафору как возможность разрыва любой цепи, обвала лестничных ступенек; ржавчину, которая, как считают алхимики предает монете подлинную ценность; потерю памяти и ритуальную смерть неофита. И не случайно наверное многие современные оккультисты изъясняются притягательной "абракадаброй", переводя человеческий мозг в режим трансляции символов. Это роднит "жанр" оккультных наук с произведениями черной фантастики и Fantasy, с семантическим пространством мифов и сказок. В качестве примеров достаточно вспомнить "Сказки Вельзевула своему внуку" Георгия Гурджиева, произведения Густава Майринка и эссе "нового гностика" - Александра Дугина.

Сейчас широко обсуждается герметизм Г. Гессе и К. Г. Юнга. "Правоверные" всех конфессий и вероисповеданий указывают на неоязыческий, сатанинский характер психоанализа и всей постмодернисткой культуры в целом. Дилетанты и профессионалы выносят вердикт христианскому герметизму Льюиса и Толкина. Впрочем последних чаще обвиняют в язычестве и извращении христианских текстов. Оставляя в стороне эти затяжные дискуссии, отметим, что современные "мастера метафоры от герметизма", как правило, старательно избегают назидательных проповедей и рецептурных трактатов. Они облекают герметические принципы в одежды фантазии, пленяют читателя мягким юмором, зловещей иронией, цитатничеством и пародией. Цитатничество и пародийность в этом случае становятся способами выявления присутствия некоего другого "молчащего Субъекта", который "молчит нашими устами" и заключает все сказанное о себе в кавычки. Это своеобразный способ намекнуть на извращенный характер современного герметизма и одновременно попытка побудить внимающих к поиску его подлинного лица, к вступлению на тернистый путь "претендента".

Примечательно, что "черная фантастика" так же как детектив, антиутоптия и сайнс-фикшн, является сугубо современным жанром, то есть литературой XX столетия. Она условно определена как литература "беспокойного присутствия", способная отправить обывательскую логику в глубокий "нокаут" и, по крайней мере, на время повествования поселить сбитое с толку человеческое сознание в живой утробе бытия. В этом жанре написаны работы Ганса Гейнца Эверса, Говарда Филиппа Лавкрафта, Стефана Грабинского и Густава Майринка. Последнего автора относят к посвященным (знающим), практикующим великую магию слова на поприще "черно-фантастической" беллетристики. "Он справедливо решил, что любопытные и сложные истины, вплетенные в оригинальные сюжетные интриги, высказанные саркастически или насмешливо в напряженном тематическом пространстве рассказа или романа, принесут больше пользы, нежели комментарии к Парацельсу или рабби Акибе. Майринк, собственно говоря, намекнул на главный парадокс тайного знания, которое существует для всех и в принципе доступно решительно всем".

Втянутое в иллюзию понимания сознание блуждает по лабиринтов текстов Майнрика. Но только окончательно отчаявшись разобраться в эзотерических амбициях героев, вдруг начинает подозревать о существовании за пределами привычной реальности и научной картины мира некоего пространства, населенного странными существами - "креатурами". Явь и художественная реальность смешиваются, образуя причудливое единство. "Креатуры" оживают уже не только в хитросплетениях черно-фантастических повествований, но и в пространстве обыденной жизни. Взору забредшего в "четвертое измерение" герметического текста открывается новая реальность, новые пласты бытия, передается атмосфера беспокойного присутствия и весть о существовании Пути.

Как небезосновательно полагает А. Дугин, романы Г. Майринка это не столько художественные, сколько эзотерические произведения, в которых впечатляюще реально и гипнотически описываются стадии Посвящения и Духовной Реализации. За описаниями и диалогами проступает параллельный текст - тайное послание, явленное только сведущему читателю. Особенно это характерно для таких романов, как "Ангел Западного Окна", "Зеленый Лик", и "Белого Доминиканца". "Если в "Големе" или в "Вальпургиевой Ночи" есть четко выраженная линия достаточно профанического (или, по меньшей мере, могущего показаться таковым) сюжета, то здесь сюжет сведен к минимуму, и почти половину текста составляет изложение некоторых посвятительных доктрин и практик, описанных, впрочем, с магической силой и в ясных, захватывающих образах. Так, роман "Белый Доминиканец" может быть рассмотрен как иллюстрация одной инициатической практики, ведущей посвященного от первого прикосновения к духовному миру вплоть до последней, триумфальной стадии реализации личного Бессмертия… Более того, отдельные фрагменты, иллюстрирующие специфиику особой "майринковской" духовной реализации, распределены по различным его произведениям, и если собрать воедино все, касающееся той или иной темы, то мы получим бесценное, удивительно логичное и последовательное свидетельство о сущности Пути".

В "Белом Доминиканце" внимание автора сосредоточено на алхимической Традиции, процессе духовной алхимической трансмутации, пройденном главным героем романа - Христофором Таубеншлагом. И поскольку сама сюжетная линия повествования здесь почти целиком совпадает с основными этапами инициации, "Белый Доминиканец" приобретает особую сакрально-"педагогическую" ценность.

Христофор Таубеншлаг восходит по "ступеням силы". И для того, чтобы найти в себе крупицу подлинного "алхимического золота" он должен реально столкнуться с "сильными мира сего", "Князем мира сего", одержать символическую победу над самим принципом Зла. Когда закончена "Работа" в белом", наступает черед "Работы в красном". Роман завершается, но Путь претендента, Путь Силы бесконечен.

Очевидно, что современный герметизм находит адекватное выражение не только в литературе всех модификаций, жанров и направлений. Он с успехом переводит свои учения на новые, современные типы носителей информации, осваивает новые стили трансляции символов и каналы коммуникации. Поэтому, ставший ведущим искусством ХХ века кинематограф весьма эффективно погружает сознание в довербальный мир визуально-акустических метафор. Некоторые мыслители Макклюэн, например) даже полагают, что с изобретением кино началась архаизация искусства.

Наиболее выразительно неогерметизм в кинематографе репрезентирует продукция "фабрики грез". Голливуд проводит масштабную "вакцинацию мистикой". Эта "прививка" вызывает великое множество побочных эффектов, обострения и ремиссии, провоцирует "рецидивы оккультизма" в массах. Но "доктор-Голливуд" тоже болен. Он "хронический герметик". Столь же искусный и изощренный, сколь и извращенный современностью. И не только ввиду пристрастия к экранизации старых-новых мифов и обилия мистико-религиозных сюжетов, но и по методам тайного воздействия на зрительский "астросом", технологиям создания "мыслеформ", переименования миров и реальностей. Не случайно среди известных актеров немало активных приверженцев "New Age" (актриса Ширли Маклейн, например), и многие голливудские звезды (Ричард Гир, Гаррисон Форд, Роберт де Ниро, Ума Турман и др.) давно исповедуют обильный богами и демонами тибетский буддизм.

Примечательно, что современное кино уже не столько показывает чувства и эмоции, сколько преднамеренно вызывает их. Кино возвращает умозрительным символам их первоначальную предметность. Оно организует "экранную реальность" с целью сконструировать в сознании зрителя то или иное переживание. В оборудованных специальными аудио-, видео- и динамическими эффектами кинозалах зритель не просто сопереживает событиям. "Эффекты присутствия" обеспечивают ему легкое подключение к сюжетному полю, делают его полноценным участником "экранной медитации". И поскольку современное кино почти также интерактивно как компьютерные игры, можно сказать, что в кинотеатрах ХХ1 века зритель практикует оккультизм не в меньшей степени, чем на стадионах и "дворцах культуры", которые повсеместно арендуют для своих сеансов современные "гуру".

Кинематографический оккультизм свидетельствует о процессах постоянной трансформации, которая совершается в человеческой душе в нашу эпоху. Уже в конце ХХ века компьютерные технологии "иллюстрируют" процесс осознания древних эзотерических истин: мир - это сон, космическая голограмма; мы в бессознательном автоматичном состоянии проводим почти всю свою жизнь; некто дает нам ощущения; все, что существует в сознании - реально, и т. д. Как знакомы подобные пассажи: от античных гностиков, мистиков Средневековья и Возрождения, до пересказанных на западный манер эзотерических откровений П. Успенского или "журнальных" описаний пребывания за пределами собственного "Эго из кожи" трансперсональных психологов. Только теперь это не просто достояние монастырских переписчиков, бриллианты сокровищницы, тщательно охраняемой адептами духа. Теперь это тайное знание растиражировано в рамках массовой культуры, озвучено и визуализировано самой современной технологией.

И самое интересное, что кинопродукция, о которой идет речь, это не просто культовые или элитарные картины, не "иллюстрации" к изложению неогерметических учений (своеобразные слайды на лекциях по оккультизму), не сюрреалистические эксперименты обеспеченных режиссеров, а самые что ни на есть востребованно-коммерческие - кассовые. Деньги, технологии, массовая культура, широкоэкранное шоу и "газетная шумиха" в Интернет - все атрибуты современного (материального, реального) мира работают здесь на проведение в сознание, наглядную иллюстрацию эзотерических (иномирных) идей.

Например, фаворит кинопроката 2000 года фильм "Беги Лола, беги" - наглядно иллюстрирует эзотерическую идею о том, что в каждой точке бытия (пространства и времени) существует бесчисленное количество возможностей, которые веером расходятся во всех направлениях. Предзаданы только декорации, актер уже сам выбирает утопиться ли ему в пруду с лебедями и водяными лилиями или заблудиться в дремучем лесу, а может обойти дремучий лес и еще засветло добраться до домика лесничего, у которого на выданье дочь красавица. Но пожалуй театральные аналоги здесь мало уместны. Фильм "Беги Лола, беги" построен на манер именно компьютерной игры, а не театральной пьесы. В пользу этого говорят и постоянное мелькающие "мультяшные" двойники персонажей.

Начинающая свой бег Лола преследует одну и ту же цель: раздобыв 100 тысяч марок наличными, за 20 минут добраться до любимого "бой-френда", который забыл сумку с деньгами мафии в вагоне метрополитена. Но каждый раз принимая это решение, героиня по-разному осуществляет свой план. Причем стратегического плана нет вовсе (Лола бежит), тактические решения принимаются на бегу, и каждое влечет иное развитие событий, иной результат пробежки в борьбе за жизнь любимого. Маршрут остается одним и тем же, но как и в компьютерной игре, если успел открыть "секретик" или заметил на полу "ключик", успешно переходишь на следующий уровень, иначе - погибаешь в этом амплуа и начинаешь все заново. Не нажал на бегу на нужную кнопочку - обязательно окажешься возле заветной двери без ключа; вернешься на его поиски - проиграешь время или жизнь, что нередко одно и тоже. Героиня трижды проигрывает ситуацию, "возвращается к началу игры", и жизнь всех персонажей складывается каждый раз по-разному: папа уходит из семьи, парень грабит магазин, и Лола погибает; Лола грабит банк отца и прибегает вовремя к любимому, но его сбивает грузовик и, наконец, - Лола выигрывает деньги в "придорожном" казино, но парень уже и сам принимает нестандартное решение, в результате которого находит утерянную сумку с деньгами. Жизнь второстепенных персонажей так же меняется в результате каждой версии пробежки Лолы - у каждого найденного или не найденного "ключика" своя судьба.

(Окончание - в следующем посте)

Примечательно, что фильм не снабжается никакими авторскими ремарками, мыслями вслух и закадровым текстом. Логика компьютерной игры, логика хорошо обжитая в конце ХХ века не только подростками, но и более старшим поколением, делает всякие пояснения излишними. Старая версия "Если бы я тогда не провалился на вступительных экзаменах"..., …не опоздал тогда на поезд, ...или если бы я просто тогда оглянулся назад, увидел кого-то в проезжающем авто и т.п., то моя жизнь была бы такой-то, или такой-то, но совсем не такой как сейчас" в конце ХХ века получает новую эзотерическую глубину. Это уже не просто новая версия сожалений об упущенных возможностях и нереализованных шансах, это "компьютерная версия судьбы" (кармы), предназначения и пути, вариативный "гороскоп", кинематографическая презентация идеи о множественности возможностей и "точке бифуркации".

В рамках подобного прочтения мысль об эзотерической подоплеке многосерийных "Звездных войн" Дж. Лукаса, где борьба добра и зла тщательно закамуфлирована компьютерными трюками, лазерной сечей рыцарей темной и светлой стороны Силы, и где великий кино-мастер преподает молодому поколению Кастанеду и Блаватскую на понятном (современном) им языке, не кажется уже столь абсурдной и крамольной. Ведь эзотерика становится компьютерной, кинематографической, виртуальной, не просто потому, что принимает современную форму подачи (как папа Римский прилетает на самолете, а не осуществляет паломничество в святые земли пешком), а потому, что виртуальная кино-компьютерная реальность наиболее наглядно демонстрирует "тайные законы" бытия, иномерность и иномирность человеческого существования. И несущий оккультные идеи свет кинопроектора легко проникает сквозь широко открытые глаза зрителей - тем же путем, что и в очередной раз реабилитированный "мистический свет". Поэтому не удивительно, что в начале нового тысячелетия фаворитами кинопроката становятся такие картины как "Другой", "Исполнитель желаний", "Куда приводят мечты", "Планета Ка-Пэкс" (по Дж. Брюэру), "Город ангелов", "Пророчество", "Интуиция", "Властелин колец" (по Толкину), "Змеиная кожа", "Гарри Поттер и философский камень" (по Дж. Р. Кинси), "Корпорация монстров" и др.

В снятом для взрослых и подростков "Другом" главный герой уничтожает в параллельных вселенных собственных двойников, чтобы аккумулировать распределенную по всем "копиям" жизненную силу, а в детском триллере "Гарри Поттер и философский камень" помимо принципов колдовства наглядно объясняется, что у всякой вещи есть имя, и что зло всегда найдет способ вернуться в этот мир.

"Город ангелов" в мелодраматичной манере иллюстрирует "разницу восприятия" людей и ангелов, а также радикальные возможности свободной воли. Подобно первому человеку из трактатов "Герметического Корпуса" ангел смотрит на Природу-материю (на земную женщину) и видит в ее глазах собственное отражение. Он влюбляется в нее и бросается вниз. Сливаясь с возлюбленной, высшее существо, как и "первый человек", теряет сверхвозможности и личное бессмертие, но познает земную любовь.

Вместе с главным героем очень красочной картины "Куда приводят мечты" легко проникнуться мыслью о зависимости индивидуального "ада" и "рая" от уровня вибраций души в момент смерти, и о креативных возможностях человеческого сознания. Получившая шесть "оскаров" картина "Змеиная кожа" (режиссер и автор сценария Джиллиан Эсхерст) иллюстрирует этот же тезис в более мрачных тонах. Причем здесь сюжет разворачивается в реальном мире, в котором сокровенные желания главной героини отправляют на "тот свет" большую часть действующих лиц. На спокойных дорогах Новой Зеландии невинная девушка Элис материализует собственную мечту - встречает "ковбоя Мальборо". Этот внешне похожий на человека "исполнитель желаний" дарит Элис ее собственное приключение, воплощает в реальность мир девичьих грез. Секс, наркотики и весь антураж голливудского вестерна сменяет живописную обстановку. Влекомые собственной жаждой вечного кайфа "отморозки" спешат исполнить собственные роли в драме Элис. Причем, сама Элис прекрасно знает, что "сценарий ее приключения" чреват кошмаром, но сладкое ощущение опасности и страха пересиливает здоровые инстинкты. Созданные Элис "мыслеформы" оказываются талантливыми актерами, поэтому чужими руками героиня проливает очень много крови. В конце фильма девушка кричит ковбою в сапогах из змеиной кожи: "Я больше не играю!!!", и он растворяется в лучах света. Но вопреки ожиданиям зрителей, "приключение" не оказывается дурным сном, мертвецы не оживают - "креатуры" остаются в реальном мире, как и сама Элис, которая теперь пожизненно носит змеиный пиджак.

Фильм "Змеиная кожа" мог бы стать наглядным пособием "Сценарий в действии" для любителей трансакционного анализа, однако нас интересует здесь другое сходство. Как писала уже упоминаемая нами актриса Ширли Маклейн: "Я создала все, что вижу, слышу, осязаю, все, что я люблю, ненавижу, о чем мечтаю. Я есть моя Вселенная… Возможно, что мой бывший муж Гарри был лишь моей иллюзией"28. И этот пример философского солипсизма, как нельзя лучше, демонстрирует нам таинственную мощь современной практики магической визуализации. "Бойтесь своих желаний, потому что вы можете это получить"…

Интересно отметить, что при всей своей кровавости неогерметические кинокартины отдают скорее "злой иронией" ("диавольской усмешкой"), нежели мелодраматической сострадательностью или высокопарной человеческой трагедией. Очевидно, что воспитанный европейским экзистенциализмом человек уже не столь страшится абсурда собственного существования. Темные бездны хаоса иномирности скорее развлекают и образовывают (информируют), нежели пугают наших современников. Поэтому неогерметизм выбирает все оттенки игрового жанра, от захватывающего триллера с креатурами сознания до уморительной комедии с приведениями и монстрами. Кстати, в самом свежем шедевре компании "Уолта Диснея" (компьютерном мультфильме "Корпорация монстров") с иронией и юмором рассказывается, что мир монстров питается энергией человеческих эмоций (детских криков и смеха), поэтому монстры приходят в параллельный мир пугать и развлекать детей. Но при этом самое главное, не допустить попадания предметов из одного мира в другой, не оставить открытыми телепортирующие двери…

Создается впечатление, что и в "преподавании" герметических наук иронично-пародийная манера подачи значительно упрочила свои позиции. Примером тому может послужить пользующаяся достаточной популярностью оккультно-философская система "Симорон".

Киевская холистическая эзотерическая школа "Симорон" (именно так она официально именуется) обладает всеми атрибутами современного мира, печатными органами и сайтами в "Интернете", ее филиалы существуют во многих крупных российских городах. Она обещает освоение языков всех эволюционных царств, языков "нижнего" ("тёмного") и "верхнего" ("тонкого") миров. Воспитание космических полиглотов - универсальных переводчиков, связных между царствами минералов, растений, животных, людей, между населением видимых и невидимых миров. Свободный доступ к всемирному информационному банку, целостному знанию. Проведение выездных семинаров и тренингов.

Примечательно, что "Симорон" принципиально избегает тяжеловесной серьезности и не подвергает неофитов суровым инициациям. Он заявлен как наикратчайший и нетрудоемкий путь достижения Целостности. Во всяком случае таковым является его "эзотерический манифест". Кроме того, это отнюдь не авторитарная версия. Поэтому симоронисты публикуют собственные интерпретации этой оккультной системы в жанре "учебников везения" и уточняют их содержание весьма оригинально: "Для одних это сплав современных технологий и поразительных философских прозрений. Для других - эффективный инструмент изменения своей судьбы; реализация желаний; избавление от страхов и болезней…". Т. е., как Симорон не назови, главное, что он работает, причем сразу, быстро и эффективно. Для прозападного индивидуалистически ориентированного сознания подобная "замануха" действует почти безотказно. Если добавить к этому особенности русского характера: веру в чудеса и жажду немедленных преображений "по щучьему веленью, по моему хотенью…", то популярность Симорона вполне объяснима.

Но при всем этом Симорон остается современной эзотерической школой. У нее есть "гуру" - Петр Терентьевич Бурлан; есть ученики и последователи; несколько "степеней посвящения". Кроме того, отдадим должное авторам интерпретаций этой неогерметической системы, они подчеркивают, что различные курсы начинающих волшебников - это только вершина айсберга, эзотерическая пропедевтика, а настоящий Симорон можно освоить только непосредственно участвуя в групповых тренингах и школьных медитациях.

Интересно отметить, что данная версия возникла совсем недавно - в конце восьмидесятых. Ее официальный земной автор, Петр Терентьевич Бурлан, по профессии театральный режиссер. Нет необходимости говорить, что игровая концепция культуры занимает в европейском самосознании и культуре постмодерна почетное место. Если добавить к этому шекспировское "Весь мир - театр, и люди в нем актеры", то театрально-шутовскую манеру подачи симоронического знания следует признать по-настоящему современной. Кроме того, если человек восходит на уровень осознания своей целостности, живет по меркам Единого и мыслит себя с позиций Творца, то состояние парения, непринужденный юмор и "невыносимая легкость бытия" вполне адекватно, по мнению симоронистов, отражают его состояние. Уместно вспомнить, что древние греки уподоблялись Богам именно смехом. А если жизнь оказывалась полной страданий и нестерпимой, то - горькой иронией.

Мир в Симороне предстает как совокупность игротек, в которых каждый выступает в роли, более или менее, удачливого игрока. За всеми игротеками и игроками скрывается подлинный Хозяин - Целостная Природа, которую можно именовать также подлинной реальностью, Единым, Божественным светом, Словом, …Симорон Степанычем. Если человек - слепой игрок (кукла), то его удел - крутиться в одном и том же спектакле, играть по правилам, которые даны откуда-то извне. Если же он сбрасываем с себя маски, пробуждаем в себе Хозяина, Целостность - он все больше и больше становится автором, режиссером протекающих вокруг космических спектаклей. В нем просыпаются новые качества и магические способности, и, рано или поздно, он выходим из плена игр, плена условностей в Реальность.

Примечательно, что неогерметическая символика и терминология симоронистов достаточно плюралистичны, как и вся система в целом. Создавая интерпретационные модели, они привлекают трактаты Кастанеды, изречения китайских мудрецов и русские сказки в произвольной последовательности. Это своеобразная "игра в бисер". Однако можно выделить несколько смыслополагающих терминов - "Хозяин", "Декон", "Кон".

Хозяин, как уже отмечалось выступает синонимом Единого и целостной Вселенной. Кон - это игровая площадка, которую профан воспринимает как реальность. Эта площадка состоит из меток-обозначений в игровом пространстве. Это то, что можно обозначить как атрибут игры, в которой человек - участник, но не автор.

Декон - это то творческое (в каком-то смысле - сновидческое) пространство, которое связывает человеческие метки реальности. Это пространство изменений, пространство замысла, пространство рождения и причин. Поэтому, работая через Декон, индивидуальное сознание уходит от дискретности кукольного восприятия (восприятие - реагирование) в непрерывность творчества. А заодно и от оценок, условностей, границ и других форм сопротивления "куклы" - ведь в этом пространстве нет чего-либо значимого для замкнутой личности. Это, по мнению адептов Симорона, дает невообразимые просторы для творчества и спонтанных изменений в себе. Можно уходить на Декон и "рождаться заново" на Кону.

Таким образом существуют, по крайней мере два мира, Кон и Декон. Кон - реальный мир конкретных форм, состоящий в основном из повторяющихся элементов, типа кубиков конструктора. Декон - мир становления. А мост между ними - это материализация нематериальных объектов и дематериализация материальных. Граница между этими мирами очень условна, она вводится для удобства коммуникации. На самом деле никаких границ нет.

Разделение мира на Хозяин-Декон-Кон - одна из игровых моделей действительности, которой пользуются симоронисты. Эта модель во многом аналогична представлению "рождающий - рождение - порождённое", или "правь - навь - явь".

Симоронисты считают, что человеческая реализация невозможна без освоения всех окружающих территорий. Поэтому на первой ступени они осваивают ближайшее окружение - занимаются собой как обитателями социума, на второй - как обитателями мира физического, мира минералов, растений, животных. Таким образом, симоронисты осваивают игры этого мира, и все состояния, характеризующих этот мир - физические, сенсорные, эмоциональные и т.д. А затем переходят к освоению следующей площадки - территории нематериального. Причем основной технологией здесь будет технология синхронного присутствия в двух мирах - и на Кону, и на Деконе.

Можно проводить корректные аналогии, сравнивать систему Симорон с эзотерическими школами "четвертого пути" на Западе и неоязыческими движениями в России. Однако, учитывая ограниченный объем статьи, приведем только на взгляд самих симоронистов, наиболее родственные им, оккультно-философские течения.

Симоронисты считают свою систему метарелигиозной, поскольку на их медитациях можно встретить представителей самых разных конфессий - христиан, буддистов, кришнаитов и т.д. Принципиального размежевания с другими оккультно-эзотерическими системами они не проводят, т. к. во многих неогерметических учениях мировоззренческая картина очень близка симоронской. "Недавно я с огромным наслаждением прочел гностические апокрифы из собрания Наг-Хаммади и был просто потрясен близостью древних гностиков и симоронистов. Каждое высказывание Иисуса Христа в Евангелии от Фомы звучит абсолютно по-симоронски!… На взгляд Бурлана, Симорон ближе всего к Даосизму".

Как нам представляется, неогерметизм симоронистов наиболее рельефно демонстрирует современный подход к оккультным практикам: они должны быть доступными, не отнимать слишком много времени, не требовать от практикующих слишком больших жертв и приносить практическую пользу. Подобный подход обеспечивает многим современным версиям популярность вне зависимости от их истинной теософской ценности.

Прослеживая своеобразную эволюцию оккультизма от герметизма к теософии хотелось бы избежать пристрастных оценок и досужей критики. Ведь, находясь во вне, мы сталкиваемся только с внешней стороной проявления герметизма, с той самой вершиной айсберга, которая позволяет "Титанику" определиться с курсом. По существу профанам сказать нечего, а посвященные знают цену молчанию. Тем не менее неогерметизм широко критикуют за поклонение твари (а не Творцу), деструктивность, солипсизм, аморальность, чинелинг (общение с духами), сатанизм, приверженность наркотическим препаратам и постмодернисткий характер. При этом нередко в поле зрения критиков попадает не причина, а следствия - всевозможные злоупотребления адептов современных версий тайных доктрин. Но, как нам представляется, повсеместно распространенный "игровой оккультизм", опасен ровно настолько, насколько опасны восточные практики духовной реализации вообще, насколько опасно досужее любопытство западного человека. Т. е. не сами герметико-теософские учения как таковые наносят современникам духовный урон, а специфическая западная матрица восприятия, прагматический "трансформатор", изменяющий информацию на выходе.

Активное стяжательство магических способностей, жажда власти, высокой интенсивности бытия и вечного кайфа порождают постоянный спрос на игры с подсознанием и "быстрорастворимое просветление". Поэтому алхимическое золото нередко ассоциируется у современников не с духовно трансмутацией человеческого существа, а с золотым запасом "Форд-Нокса" и товарно-меновой стоимостью. Современный человек больше похож на "неофита потребительского общества", нежели на адепта Духа. Испытывая "голодные боли" души, он привычно платит за "оккультный товар" и ожидает удачного приобретения с доставкой за счет фирмы. Но подобные быстрорастворимые "таблетки от стресса" чреваты серьезными последствиями. В этой связи резонно процитировать Свамихи Сатьянанда: "Желающий пробудить чакры не должен торопить события. Этой цели нужно посвятить 12 лет жизни. Я допускаю, что желаемого результата можно достичь за год и даже за месяц. Гуру может пробудить в вас чакры в течении одного дня, но это не значит, что ваш разум достаточно крепок, чтобы воспользоваться этим благом. …Таким образом, 12 лет нужны не для пробуждения, а для подготовки к его обретению. Когда вы живете под руководством ГУРУ и готовите свой разум, душу и сердце, тело, нервы и железы, ваши поступки и помыслы становятся зрелыми и завершенными. Человеку требуется немалое время для того, чтобы изменить себя. Именно поэтому я называю срок в 12 лет. Что же касается пробуждения чакр, то оно не требует длительных усилий и может произойти в любое время".

Характеризуя разницу осуществления восточных и западных оккультных практик, Джон Мамфорд отмечает, что субъективный опыт медитирующего европейца, как правило, сводится к биохимическим изменениям, обусловленным приемом психоделических препаратов. В большинстве случаев прием препарата сопровождается попутным "вливанием" продуктов распада в кровеносный поток с последующей фильтрацией тканями головного мозга. Таким образом расширение сознания без предварительной тренировки ума и наличия абсолютного контроля за собственной психикой подобно проникновению в тайную сокровищницу (подсознание) с помощью взрыва, разрушающего половину обретенного богатства и наносящего ущерб двери, неспособной более запереть зияющий вход.

Тем не менее хочется надеяться, что взыскующие смысла и по-настоящему ищущие найдут свой Путь, а "заразившиеся" оккультизмом случайно - переболеют в легкой форме и приобретут долговременный иммунитет.

Источник