Правда «обычных людей», вообще говоря, нет! Все мы без исключений ослепительно сияющие, всеведающие духовные существа, Господь никого не обделил, создавая нас совершенными, но в Материальном мире сознание людей омрачено «духовным невежеством». Однако у нас у всех есть, дарованная Богом, возможность уйти от «духовного невежества» здесь и сейчас, в этой жизни. Главное захотеть этого, и обратиться к Богу, например, со словами: «Если Ты Есть Господь, Я хочу уйти от духовного невежества»! С таких же слов – «Я хочу того-то …!» обращенных в окружающий нас Материальный мир, начинаются все дела и пути человеческие.

«Один святой раздавал свои благословения разным людям.

Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива — не умирай никогда, живи вечно».

Затем он увидел одного брахмачария ]1], ученика Ду и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака — ты ученик святого человека — не живи, сейчас же умри».

Следующего, кого он встретил, был святой, и он дал ему благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо. Садху — значит святой — ты можешь жить или умереть — как тебе захочется».

И он также встретил мясника и сказал ему: «Ма Джива Ма Мара, — ты не живи и не умирай».

Что же означают эти благословения?

Царевич получил благословения жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.

Что касается брахмачария, сына Муни (мудреца), он совершает аскезы, постится и живёт простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец ему сказал — умри, потому что благодаря своему благочестию он возвысил себя, и если он умрёт, то сразу отправится на Вайкунтху ]2] (одна из планет в Духовном мире). Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.

Святому вайшнаву ]3] он сказал — живёшь ты или нет — всё едино. Ты служишь Кришне в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно.

Что же касается мясника, — не живи и не умирай; ты живёшь в таких отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это просто невыносимая жизнь, но если ты умрёшь — то отправишься в темнейшие области ада. Так что живёшь ли ты или умираешь — для тебя всё ужасно. Не живи и не умирай.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Примечания.

[1] Ашра́ма (четыре периода жизни человека) (санскр. आश्रम, āśrama IAST) или ашрам — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека. Она обстоятельно изложена в «Ману-смрити» и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх — основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши. Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре равных периода. Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Целью на каждой ступени является духовное развитие через выполнение предписанных обязанностей определённого ашрама.[1][2]. Первый период — Брахмачарья (жизнь ученика от рождения до 24 лет) — Жизнь под руководством гуру, посвящённая приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации. Второй период — Грихастха (семейная жизнь от 25 до 49 лет) — Создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина и служение святым личностям. Третий период — Ванапрастха (уход от дел от 50-74 лет) — После выполнения семейного долга, человек постепенно оставляет все свои мирские обязанности, подготавливаясь к конечной стадии — полному отречению от мира. Четвертый период — Санньяса (жизнь в отречении от 75-100 лет) — Уход от мирских дел, полное посвящение духовному развитию, практика медитации, подготовка к смерти и достижению мокши (освобождения).
[2] Вайку́нтха (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) — духовные планеты, духовный мир, царство Бога в индуизме; в вайшнавской традиции индуизма — вечная обитель Вишну и его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми и бесчисленным множеством богинь процветания, возлежа на змее Ананта-шеша. В традициях кришнаизма (гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая, пуштимарга) самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны. В священных текстах индуизма описывается, что планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие девы. Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары.
[3] Вайшнави́зм или вишнуи́зм (санскр. वैष्णव धर्म) (Ваишнава Дхарма) — одно из основных направлений в индуизме, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его аватарам (в особенности Кришне, Раме и Нарасимхе). Все ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму. Верования и практики данной традиции, в особенности такие ключевые концепции как бхакти и бхакти-йога, базируются на таких пуранических текстах, как «Бхагават-гита», «Вишну-пурана», «Падма-пурана» и «Бхагавата-пурана».[1] Последователей вайшнавизма обычно называют вайшна́вы или вишнуи́ты. Согласно статистическим данным, вайшнавы составляют примерно 70 % от числа всех последователей индуизма.[2] Подавляющее большинство вайшнавов проживают в Индии. Гаудия-вайшнавизм, являющийся одной из ветвей вайшнавизма,[3] начиная с 1960-х годов распространился по всему миру. Это произошло в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны.^[4] .

«Дядя Дракона сказал Вэнь Чжи  :

— Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?

— Повинуюсь, приказу — ответил Вэнь Чжи. — Но сначала расскажи о признаках твоей болезни.

— Хвалу в своей общине не считаю славой, хулу в царстве не считаю позором; приобретая, не радуюсь, теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе; наблюдаю за своей общиной, будто за царствами Жун и Мань. [Меня] не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни упадком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее вылечить?

Вэнь Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.

— Ах! — воскликнул он. — Я вижу твое сердце. [Его] место, целый цунь, пусто [как у] мудреца! В твоем сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно поэтому, [ты] и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!»

Несколько раз, перечитав эту притчу, я задумался. Общий смысл притчи мне был понятен: На первом этапе жизни Дядя Дракона все делал для других — «служил государю, общался с родными, с друзьями, распоряжался женой и сыновьями, повелевал слугами и рабами». Наконец, волею судьбы настал второй этап жизни, который «предложил» ему сделать что-то для себя – Духовного существа. Поворот в его внутреннем состоянии показался ему болезнью. Но древние мудрецы знали, что это естественный процесс в жизни человека. Более того, если не придать этому этапу должное значение, то человек действительно начинает страдать и может заболеть. В наше время большинство людей не знают об этом, а в окружающем его обществе не сформировано «должное уважение» к этому периоду жизни человека.

Однако мне осталось не понятным, на какое «сердце» у Дяди Дракона смотрел Вэнь Чжи?! Что это за размер «сердца» — «целый цунь?!».

Я обратился к литературным источникам. Вот, что говорится о китайском размере – Цунь (мера длины) Материал из Википедии — свободной энциклопедии  :

«Анатомические варианты цуня (индивидуальный цунь): Не имеют фиксированной длины и зависят от размеров измеряемого человеческого тела. Применение позволяет довольно точно задать размер изделий индивидуального пользования или положение точек на теле (в восточной медицине), пропорциональные размерам конкретного человека; в то же время даёт лишь приблизительное представление об абсолютных размерах (в сантиметрах, например).

Существует очень много определений цуня; фактически каждый автор даёт своё определение. Иногда различают «женский» и «мужской» цуни (по правой у женщин и левой руке (мужчины) индивидуума, соответственно). К тому же разные части тела могут измеряться разными цунями.

В современном Китае цунь принимается равным 1/30 метра — 3,33 см.

Методологически близкие понятия имеются и в европейской культуре — так, в русском языке известны единицы длины «в палец (в ладонь) шириной (толщиной)», «шаг», «с меня ростом» и т.п.

На рисунке 1 показан вариант определения Цуня (Википедия).

На рисунке 2 показан еще один вариант определения Цуня (Википедия).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]Рисунок 2. Вариант определения Цуня – он равен ширине большого пальца левой руки по линии, проходящей через угол ногтевого ложа».

На рисунке 3 показан второй вариант определения Цуня, соотнесенный мной с размером реального сердца человека.

Рисунок 3. На рисунке показан мной второй вариант определения Цуня, соотнесенный с размером реального сердца человека. Известна простая мера сердца человека – Размер сердца близок к размеру сжатого кулака руки человека. Из рисунка 3 мы видим, что размер – Один Цунь – во много раз меньше размера сердца.

Исходя из рассмотренного выше, мне стало понятно, что Вэнь Чжи смотрел не на физическое сердце человека. Он смотрел на какое-то другое «сердце»! Там он видел:

«Я вижу твое сердце. [Его] место, целый цунь, пусто [как у] мудреца! В твоем сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно поэтому, [ты] и считаешь мудрость болезнью?».