Пантеон скандинавских богов делится на три части.

1. Суждение, разум, закон, мера (Тюр), а также вдохновение, интуиция и трансформация (Один). Эти две функции образуют суверенную и интеллектуальную часть мира и человеческого бытия-сознания. Это боги древних королей, судей, поэтов и магов. Цвета белый и голубой.

2. Сила (обычно физическая), могущество и энергия (Тор). Это бог воинов. Цвет красный.

3. Созидание, восстановление, благополучие, физическое здоровье и природные циклы (Фрейp и Фрейя). Они относятся к ванам, богам и богиням крестьян и ремесленников. Обладают собственной магией. Цвет зеленый.

Асы – это боги и богини социального порядка и сознания, тогда как ваны – божества природы и благополучия.

Боги - Асы

Один

Один-так зовут верховного бога, царя асов в скандинавской мифологии, имя его в переводе означает "одаренный" ,"одержимый",ибо власть его основана не только или даже не столько в силе,сколько на великой мудрости,магических способностях,кроме того,он является отцом многих асов,а также первым царем и великим завоевателем.Один - покровитель воинов, точнее-воинской аристократии, царских правящих домов, но он не только царь, он ещё и маг он несет архаичные черты тех времен,когда предводитель воинов был в то же время главным жрецом и князем. Один одарен способностью к перевоплощению, переходу в экстаз, подобный шаманскому трансу.Когда он сидел со своими друзьями, он был так прекрасен и великолепен с виду, что у всех веселился дух. Но в бою он казался своим недругам ужасным, и все потому, что он владел искусством менять своё обличье. Он также владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем,кто его слушал,его слова казались правдой. В его речи все было складно, как в том, что теперь называется поэзией, он и его жрецы назывались мастерами песен,потому что от них пошло это искусство в Северных Странах.Один мог делать, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем от хворостинки, а его войны бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты и были сильными, как медведи или быки Они назывались берсерками. Он - покровитель мастеров рун, пытающихся воплотить в жизнь архетипические стpуктуpы его мифов. Один - бог, приносящий в жертву (дарующий) "самого себя самому себе" в акте магической инициации, чтобы обрести руны -- знание о себе и о космосе, а также о силах, управляющих этими сферами. Один - бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания. Познавая образ этого бога, мастер рун может получить скрытое знание о прошлом и будущем и изменить узор плетения ткани мира. Животные, связанные с Одином, - орел, вороны, волки, конь и змея.

Тор
Тор (Tiw, дp.-исл. Tyr) -- старший сын Одина — бог-громовержец. Этот рыжеволосый исполин был вооружен молотом Мьелльниром, разрушающим силы зла, а его удары были подобны грому небесному. Кроме того, он — покровитель Мидгарда, а значит, защитник всех людей. Ему поклонялись как простой люд, так и воины. К концу эпохи викингов в их обширном пантеоне культ Тора стал главенствующим.Тор-бог Закона. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению. Он знает меpу всех вещей и место каждой вещи в пpавильном и спpаведливом поpядке. Тор - бог истинной веры (тpота), и ему всегда можно доверять. Этимологически Тор соответствует Зевсу-Юпитеру. Тор известен в некотоpых скандинавских pегионах под именем Улльр или Уллинн.
Среди богов он -- воин. Его главное оружие -- молот. Животное Тора - козел.

Фригг
Фригг (дp.-исл. Frigg), или Фpия (дp.-нем. Frija), также занимает видное место среди асов. Фригг, Фрия ("возлюбленная"), в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина (Водана), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Фригг, "обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее".Она покровительствует порядку в семье. Она - жена Одина и, по преданию, обладает большими способностями к прорицанию. Но, несмотря на знание будущего, она редко говорит о нем.

Хель
Хель - богиня подземного мира. Ее имя близко к значению "укрывательница". Считалось, что ее царство находится на севере. В скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.Современные язычники представляют Хель и Смерть как часть вечного цикла жизни и смерти, смерти и перерождения. Представления о Хель в Скандинавии родственны тем, что существуют в славянских странах - о Белой Девке, предвещающей смерти, разруху, войну и несчастья. Это явление смерти в образе высокой женщины в белом.Скандинавская богиня имеет двойную внешность: иногда она наполовину иссяня-черная, наполовину белая, а иногда наполовину живая, наполовину мертвец. Половины эти соответствуют стороне правой и левой.
Именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.
Сфера проявления богини в мире: смерть и похороны.
Обряд почтения богини: похороны, "девять дней", сороковины.
Животные: традиционные проводники в царстве мертвых: собака (волк) и конь (кобыла). А также те, обращаясь в которых она может приносить смерть.

Боги - Ваны

Фрейя
Фрейя (др.-исл. Freyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдесвини, «боевой кабан». Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
Фрейя - богиня магии, эроса и физического благополучия. Фрейp - это брат-близнец Фрейи. Имена Фрейpа и Фрейи буквально означают "Господин" и "Госпожа". Магия Фрейи - сейт. Для этой магии характерны трансовые состояния и путешествия по мирам Древа Иггдрасиль. Фрейя также контролирует силы природных циклов, символом которых является ее ожерелье - Брисингамен. Связанные с ней животные - свинья и кошка.

Фрейр

Фрейр (также Фрой, др.-исл. Freyr), также Ингви (изначально означало "лорд") — в германо-скандинавской мифологии бог плодородия и лета. Происходит из рода ванов, сын вана Ньёрда и гигантессы Скади. Отец Фрейра Ньёрд, в свою очередь — приёмный сын Одина, оставленный ванами в Асгарде заложником после заключения мира между асами и ванами. Сестра-близнец Фрейра — Фрейя.

Фрейру подвластен солнечный свет, он посылает людям богатые урожаи. Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Священным животным Фрейра является кабан. В легендах упоминается, что Фрейр получил от Двалина корабль Скидбладнир, а от Синдри — вепря Гуллин-бурсти.

По одной из версий, с именем Фрейра связано называние дня недели пятницы в языках германской группы (Friday, Freitag и т. д.).
Фрейр - покровитель процветания, материального и физического благополучия, мира и эроса. Его называют веральдаргодом - Богом Вселенной. Он управляет естественными процессами на земле и в воздухе (над землей). Его животные - лошадь, вепрь и олень. Религия и магия, практикуемые под покровительством "Господина" и "Госпожи", в дpевней англосаксонской Англии назывались словом wiccecraеft (совpеменное witchcraft - "колдовство". Отсюда и слово Wicca, обозначающее pелигию совpеменных ведьм и колдунов).

Ньёрд

Еще одним значительным богом среди ванов является Ньёрд. Это отец Фрейи и Фрейра. Ньёрд покровительствует материальному благополучию и достатку. Он управляет стихиями моря и воздуха над морем. Ньёрд (др.-исл. Njörðr) — в скандинавской мифологии бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам) и поселяется в Ноатуне («Корабельный двор»), который расположен, согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря. Когда асы убивают великана Тьяцци, Ньёрд женится на его дочери, богине-охотнице Скади. Скади согласилась выйти замуж за Ньёрда в знак примирения с асами, но не смогла жить с ним у моря, где её будили крики чаек, поэтому они живут по девять суток в жилище Ньёрда — Ноатуне и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади любит горы и волков. В «Речах Вафтрудиира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира.Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных.

Браги - бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.Браги — в германо-скандинавской мифологии бог-скальд, прославленный мудростью и красноречием.
Имя Браги связано с известным из «Младшей Эдды» мифом о Мёде поэзии. Согласно легенде, Один похитил волшебный напиток у Гуттунга, а достигнув Асгарда перелил его в золотые сосуды, которые затем отдал своему сыну Браги. Считается, что с тех пор настоящий талант даруется только избранным.

Эйр

Эйр - богиня врачевания. Целительница богов и богинь.Эйр — богиня-целительница, поэтому она не имеет права причинять физический ущерб. Она излечивает все болезни и раны. В предании сказано, что любая девушка, забравшаяся на гору Лифья исцелится от любой болезни. Эйр появилась из девятого соска Аудумла и является одной из старших богинь. Она помогала появиться на свет другим Асам. Ей покровительствовали Тор и Хед. Но не всегда: раньше она враждовала с Асами — мужчинами, однако вскоре их примирила Сив. Перед посещением Эйры жрицы должны были омываться, не есть мясо, фрукты, не пить молоко и алкоголь.

Форсети

Форсети - бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".Фо́рсети (др.-исл. Forseti — «председатель») — в германо-скандинавской мифологии сын Бальдра и Нанны, бог правосудия и справедливости, разрешающий споры и возвращающий согласие спорящим. Форсети был одним из мудрейших и красноречивых асов. Когда у всех язычников-германцев «закон Тюра» сменился «яростью Одина» функция «правового» бога была передана Форсети.
Форсети правил в Глитнире (др.-исл. Glitnir — «сияющий», прозванный так из-за ярчайшего сияния серебра и золота, из которого был сделан). В «Речах Гримнира» (Grímnismál) говорится:
15. Глитнир столбами
из золота убран,
покрыт серебром;
Форсети там
живёт много дней
и ладит дела.

Фулла - верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.Фулла — в скандинавской мифологии богиня, прислужница Фригг, знающая её сокровенные помыслы. Выглядит как юная дева с рапущенными волосами и золотой повязкой на голове. Имя Ф. связано с прилагательным fullr («полный»). Снорри Стурлусон описывает Фуллу так: «…пятая — Фулла, (а) она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг» («Старшая Эдда»). В кеннингах имя Фуллы употребляется для описания золота: «повязка Фуллы» и «заходящее солнце луга ресниц Фуллы». Согласно Второму мерзебургскому заклинанию, Фулла — сестра Фрии (Фригг).

Гефьён

Гефьён - богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.Гефьён-богиня «дарующая таланты», ей открыты, как и Одину судьбы всего сущего, в игре Рагнарёк от её имени происходит название города Геффен и подземелий Геффении.

Гна

Гна - богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокружительные высоты. Спутница Фригг.

Хеймдалль

Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr) — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, сын Одина (возможно приёмный).Хеймдалль — страж богов, охраняющий мост-радугу Биврёст на границе Асгарда и Мидгарда от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как падают листья, как растёт трава в поле и шерсть на овцах. Он надежный стражник, поскольку совсем не нуждается во сне. Также, возможно, он был «прародителем человечества».Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.Он сын девяти разных матерей (возможно, девяти дочерей Эгира, называемых девами волн). Жилище его называется Химинбьёрг (Небесные горы), а его конь — Гуллтопр (Золотая грива).Одно из его имен — Hallinskíði (Изогнутый прут), так же упоминается как Баран в кеннингах, возможно ссылаясь на изогнутые бараньи рога. Прозвище Gullintanni (Золотозубый) Хеймдалль получил за желтый цвет зубов старых баранов. Третье прозвище Хеймдаля — Vindhlér (Пристанище ветра).

Хлин - богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.

Хёдр - бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Идун

Идун - богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.
Идун (Idhun, также Iduna) — в германо-скандинавской мифологии богиня вечной юности, дочь карлика Ивальди, супруга Браги, бога поэзии.
Известна как хранительница яблок, от обладания которыми зависела вечная юность богов. Исполин Тьяцци заставил пленённого им Локи передать ему Идун вместе с этими яблоками, но вскоре Локи удалось вернуть их для богов. Местопребыванием Идун служил Бруннакр, то есть поле колодцев, царство всеоживляющих колодцев молодости.

Лофн - богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.

Локи

Локи (др.-исл. Loki, также Loki Laufeyjar sonr - Локи, сын Лаувей) — бог (предположительно бог огня) в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт.
Существует мнение, что Локи не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов. Тем не менее, Один также рождён ётунами и при этом считается одним из Асов.Локи — сын великанши Лаувей и великана Фарбаути.
До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и чудовищного волка Фенрира. Кроме того, однажды, чтобы отвлечь великана, он превратился в кобылу и выносил и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один. Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви). Кроме того, в «Песни о Хюндле» говорится, что Локи породил всех ведьм, съев полусгоревшее сердце злой женщины и таким образом зачав.Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра. С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь. Благодаря Локи Асы получили такие сокровища, как молот Тора Мьёлльнир, копьё Одина Гугнир, корабль Скидбладнир, кольцо Драупнир и вепря Гулиннбурсти.После гибели Бальдра Локи явился на пир богов, где устроил свою перебранку, которая описывается в отдельной песне Старшей Эдды. Смертельно оскорбив по очереди всех асов, включая Одина, Локи попытался скрыться от их мести. Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений.Во время Рагнарёка Локи будет сражаться на стороне великанов и поведёт в бой войско мёртвых. Локи и Хеймдалль убьют друг друга в схватке.
Локи не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он - "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи является "теневой стороной" самого бога Одина.

Сага. Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн -- богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра - богиня pазума.

Син - богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Улльр- может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений - напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.

Вали - бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.

Вар - богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар - бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар - бог безмолвия и помогает переживать кризис.

Вёр - богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

Бальдр - бог весны и самый добрый из асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше.Бальдр ("господин"), в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха.Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети. Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мертвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Богиня обошла все девять миров и взяла клятву у всех существ и вещей, что они не принесут ее сыну вреда. Исключением стал побег омелы, не принятый ею во внимание. В Асгарде все, кроме бога огня Локи, радовались спасению юного бога. Обозленный избавлением Бальдра от опасности, Локи обернулся старухой и отправился в покои Фригг, где выяснил, что омела клятву не давала.
И когда боги забавлялись метанием копий и камней в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи подсунул слепому Хёду прут из омелы. Побег пробил грудь Бальдра, и бог упал замертво. Фригг попыталась вызволить сына из царства мертвых. По ее просьбе Хермод отправился туда выкупать Бальдра. Пока Хермод находился в пути, тела Бальдра и его жены Нанны, умершей от горя, перенесли на погребальную ладью, подожгли и столкнули в море. В нижнем мире отважный Хермод нашел брата, занявшего высокое положение среди мертвых. Хель, дочь Локи, согласилась отпустить Бальдра, если все живое и мертвое в девяти мирах станет оплакивать его. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре рыдали даже камни. Лишь старая великанша Тёкк отказалась плакать, заявив: "Пусть Хель останется то, что у нее есть". Опечаленные боги не сразу распознали в Тёкк злобного Локи. Так Бальдр навсегда остался в царстве Хель. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдет после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зеленая земля.

Руна Дагаз - это руна Бальдра, знак света, особенно дневного света, солнца, великого небесного огня. Имя руны, Дагаз, восходит к индогерманскому корню "*dhegh(o) ", означающему "пламя, пожар, жаркое время", то есть "время, когда солнце палит"; индогерм. "*dheguhos" - это огонь.Прообразом руны послужило изображение креста-колеса, известное по многим находкам и наскальным рисункам. Руна означает "огонь, жар", а также лето, пыл, пламя, небесный огонь бога Бальдра, свет вообще, утреннюю зарю, день как светлое время суток и как срок, надежду, новое начинание.Начертание руны Дагаз похоже на бабочку и символизирует способность преодолевать собственные ограничения — подобно бабочке, выползающей из кокона и обретающей иную форму, с более широкими возможностями восприятия. Эта руна содержит преображающую силу просветления, предвещающую новый рассвет духовного осознания.

Если Один тысячелик, логично предположить, что Бальдр - попросту его эманация, одна из его ипостасей, Один молодой, чистый, совершенный. Юный бог воплощает высшую ступень порядка и правосудия, но порядка слишком совершенного, нежизнеспособного. “Никакой из его приговоров не может свершиться”. И Один, и Бальдр должны быть пронзены насквозь, чтобы достигнуть формы Пробуждения. Первый, находясь на Иггдрасиле, сам себя ранит собственным копьем, чтобы открыть руны. Второй оказывается смертельно раненным собственным братом-слепцом на тинге. Однако эта смерть влечет за собою закат богов или, точнее, “свершение предназначения Рока”, возвещая возврат Золотого Века. Могут возразить, что Бальдр, в отличие от Одина, поражает себя не сам. Однако известно, что Бальдр, как и его отец, был прекрасно осведомлен о том, каков рок, долженствующий свершиться,и Один обращался к Норнам,с просьбой об изменении судьбы. Поднимаясь на тинг, Бальдр прекрасно знал, на какую участь себя обрекает.
А что вручает Один своему сыну, распростертому на погребальном костре, перед тем, как тот отправится в Helheim, обитель умерших? Кольцо, Драупнир, обладавшее свойством каждые девять ночей порождать восемь колец, имеющих тот же вес, что и сам Драупнир. Кроме того, Один шепчет сыну на ухо высшую тайну: заклинание, позволяющее преодолеть переходы и достичь Пробуждения.

(по материалам Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973.,SHIVA)

Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса дожидатся гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").

Альвы - низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию.
Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляются высшим богам - асам , иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Ангрбода (др.-исл. сулящая горе) (иногда - Ангброда) - великанша, породившая от Локи в лесу Ярнвид трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и владычицу царства мертвых - Хель.

Андвари ("осторожность"), карлик, обладатель рокового золота. Локи ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.

Асгард -("ограда Асов"), небесная крепость, где живут Асы.

Аск и Эмбла ("ясень" и "ива"), первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и "лишённых судьбы", нашли на берегу моря боги (в "Старшей Эдде" - в песне "Прорицание вёльвы" - это три аса - Один, Лодур, Хёнир, а в "Младшей Эдде" - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили .

Ангрбода

(др.-исл. Angrboða, «сулящая горе»), в скандинавской мифологии великанша, родившая от Локи в лесу Ярнвид трёх хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ермунганда и хозяйку царства мёртвых - Хель.

Боги, узнав о рождении чудовищ, решили разделаться с ними. Ночью они ворвались в замок Ангрбоды и унесли ее вместе с детьми в Асгард, небесную крепость богов.
Один изгнал Хель в "мир под мирами" - подземное царство мертвых, называемое также Нифльхель, и она стала полновластной владычицей царства бесславно умерших (даже Один не смог заставить Хель вернуть трагически погибшего, любимого сына Бальдра). Ёрмунганда Один забросил в океан, и огромный змей, проломив лед, скрылся в морской пучине. Фенрир, гигантский волк, вырос таким могучим, что боги посадили его на цепь. Прикованный волк откусил руку Тюру, сыну Одина и Фригг, положившему ее в пасть чудовищу в знак доверия.

Казалось, дети Ангрбоды уже не опасны, но "ясновидящий" Один знал, что после последней битвы богов и чудовищ, когда настанет день Рагнарёк (гибели богов и всего мира), волк Фенрир вырвется на свободу и проглотит его. Один был не в силах предотвратить катастрофу. Бога утешало лишь знание того, что Рагнарёк не станет концом вселенной.

Аудумла - корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком великана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.

Биврест, Бильрёст ("трясущаяся дорога"), соединяющий землю и небо. У Бивреста находится Химинбьёрг - жилище Хеймдалля сына Одина. Перед концом мира (Рагнарёк) сыны Муспелля переходят этот мост для схватки с богами, и он при этом рушится.

Бор ("рождённый"), сын Бури, отец бога Одина и его братьев - Вили и Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В "Старшей Эдде" упоминаются "сыны Бора" как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).

Брисингамён ("ожерелье Брисингов"), чудесное ожерелье, изготовленное, как и другие сокровища асов, Брисингами (карликами, цвергами); один из главных атрибутов богини Фрейи. Брисингамён называется также "поясом Брисингов", что, видимо, соответствует первоначальной функции - помощи при родах, отсюда название Фрейи дисой ванов ("Младшая Эдда"), а важнейшая функция дис с этим связана. Локи упрекает Фрейю в том, что она заплатила цвергам за Брисингамён своей любовью. По инициативе Одина Локи похищает Брисингамён, а затем возвращает на определённых условиях. За Брисингамён борются у камня Сингастейн Локи и Хеймдалль, принявшие обличье тюленей. Брисингамён упоминается и в англосаксонском эпосе о Беовульфе.

Бури, предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла

Вёльва - прорицательница, колдунья, пророчица, по просьбе Одина предсказавшая Рагнарёк и множество других событий. "Прорицание вёльвы" - самая знаменитая из песен "Старшей Эдды". Она содержит картину истории мира от сотворения и "золотого века" до его трагического конца - так называемого "дня судьбы богов" - и второго рождения.

Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прорицанию вёльвы должен "сожрать солнце".

Гаут - одно из имен Одина.
Игг - одно из имен Одина.

Йорд - мать Тора и богиня поровительница земли.

"Кровь Квасира" - При заключении мира между асами и ванами слюна тех и других была собрана в сосуд и из нее сделан мудрый человек по имени Квасир. Два карлика - Фьялар и Галар - убили Квасира и смешали его кровь с пчелиным медом. Всякий, кто пил получившийся таким образом напиток, т. е. "мед поэзии", становился поэтом или мудрецом. Карлики затем убили великана Гиллинга, и им пришлось отдать мед поэзии как выкуп Суттунгу, сыну Гиллинга. Суттунг держал мед поэзии в горе Хнитбьёрг под охраной своей дочери Гуннлёд. Желая добыть мед поэзии, Один нанялся работать к Бауги, брату Суттунга, назвавшись Бёльверком ("злодеем") и предварительно погубив девятерых работников Суттунга. В награду за работу он потребовал глоток меда поэзии. Бауги привел Одина к Суттунгу, но тот не дал ему ни глотка. Тогда Бауги просверлил гору буравом по имени Рати, Один проскользнул в образе змеи в отверстие, проник к Гуннлёд, соблазнил ее, выпил весь мед и, приняв образ орла, вернулся в Асгард, где мед поэзии с тех пор хранится.

Лодур - одно из имен Локи.

Эйнхерии - так называют в Вальгалле обитающих там павших в битве героев.

Богиня Хель

Вторая половина XX века в Европе была ознаменована новым подходом к изучению древнесеверной мифологии. Миф стал восприниматься не просто как самодостаточный текст, сохранившийся в рукописи, но как «живой» текст, бытовавший в своём конкретно-историческом контексте. Такой подход поставил ряд новых проблем перед исследователем, основной из которых стал вопрос, действительно ли зафиксированные в тексте представления о том или ином мифологическом персонаже бытовали среди населения. Таким образом, текст рукописи перестал быть самодостаточным доказательством существования определённых представлений.

Как локус древнесеверного мифа, Хель – одно из нескольких мест, куда попадал скандинав после смерти в мире людей, Мидгарде. Среди мест пребывания мёртвых значились Вальгалла, священная гора (Helgafell), могильные курганы, палаты Фрейи Фолькванг и др. Могильные курганы обычно располагались неподалёку от хутора, хотя выборе места могли руководствоваться и особыми принципами: чтобы умерший родственник мог смотреть на корабли, проплывающие по фьорду или с холма приглядывать за хозяйством. Умершие предки могли пребывать и в священной горе, которая, равно как и могильный холм, находилась в местном ландшафте. Между отдельными местами для мёртвых логической связи не существовало, что подтверждает известный тезис о дискретности пространства древнесеверного мифа, высказанный М.И.Стеблин-Каменским.

Само описание места мёртвых, Хель, у Снорри довольно мрачное. В нём отсутствует свойственная языческим представлениям о «загробной» жизни атмосфера пира и общинности. Большинство учёных соглашаются, что таким образом Снорри пытался сконструировать Хель как универсальное место пребывания мёртвых по христианскому прототипу. Аналогично он конструирует мрачный образ владычицы этого мира, которая им (или точнее, всеми девятью мирами) распоряжается. Другие места пребывания мёртвых могут иметь или не иметь своих повелителей: Один главный в Вальгалле, Ран в своих палатах,Тор – в Трудхейме однако без повелителя остаются пирующие в курганах и священных горах. В этом отношении несущий позитивные коннотации Асгард находится в одной мифологической плоскости, что и Мидгард, мир людей.

Таким образом, удалённость Хель от мира людей, отсутствие языческих идеалов и приближенность всех остальных мест к миру людей (даже палаты Ран в этом отношении лежат на пути людей) делают Хель вероятным местом для пребывания забытых мёртвых. Однако одновременно о приближенности Хель к миру людей могут свидетельствовать Речи Гримнира,где Хель поставлена в вопросе о корнях Иггдрасиля в одну мифологическую плоскость с хримтурсами и людьми. Пребывание в одной плоскости хримтурсов и людей засвидетельствовано мотивацией походов на восток Тором в «Песне о Харбарде».

Само слово hel используется для обозначения смерти или могилы. Fara til heljar, drepa mann til heljar – это общие обозначения глаголов «умирать» и «сражать».

Если в представленном в версии Снорри мифе о Бальдре путь в Хель лежит через мост, охраняемый великаншей Модгуд («Видение Гюльви», 49), то по версии Саксона Грамматика Торкиль проводит своих спутников через ряд препятствий, в итоге прибывая в царство Гейррёда, которое по облику соотносимо с палатами скандинавских хёвдингов: там есть высокое место наподобие трона, там находится Гейррёд со своими дочерьми и присутствуют другие «гости», хотя в свойственной для описаний потустороннего мира манере они также монстры.

Интересно в этой связи упоминание особых названий разных объектов жителями Хель в эддических «Речах Альвисса» в строфах 14 (месяц – колесо), 18 (туча – шлем-невидимка), 20 (ветер – порывистый). Разбивка групп по «семьям» (дверги, асы, ваны и др.) исключает отождествление жителей Хель с умершими. Иными словами, версия Саксона находит большую соотнесённость с другими древнесеверными мифологемами и в отдалённом потустороннем мире селит сверхъестественных существ, которые и не должны находится рядом с миром людей. Возможно, версия Саксона в описании нижнего мира более аутентична существовавшим представлениям, чем версия Снорри.

Своим появлением в качестве мифологического персонажа Хель, вполне возможно, обязана средневековому увлечению классическими культурами – греческой и римской. К тому же, помимо прочего, впитавшее в себя представления о греко-римском язычестве христианство позже проецировало их на все последующие языческие культуры. Хель как мифологическое место без покровителя было вполне подходящим для того, чтобы там появился персонаж, аналогичный греческой Персефоне.

О неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить и свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII), где повелевает нижним миром Гейррёд, причём представлена его генетическая связь с норнами и отражена другая мифологическая параллель – походы Тора на восток с целью бить великанов. Зафиксированный Саксоном образ Гейррёда и его покоев более надёжен с позиций отражения в ритуализированном быте и культовой деятельности древних германцев. Так, сюжет о богатствах подкрепляется практикой богатых вотивных захоронений, существовавшей до V в., и практикой принесения строительной жертвы, например, практиковавшейся на Готланде с раннего германского железного века и вплоть до позднего средневековья при строительстве церквей.В одной из саг о древних временах повелителем нижнего мира неожиданно выступает также Один, охраняющий таинственную накидку.Это может свидетельствовать о неустойчивости представлений о повелителе нижнего мира либо об отстутствии единого повелителя как такового.

У Снорри персонификация места как женщины Хель усиливается тем, что она стоит в одном ряду с другими персонификациями: «Мокрая Морось зовутся ее палаты, Голод — ее блюдо, Истощение — ее нож, Лежебока — слуга, Соня — служанка, Напасть — падающая на порог решетка, Одр Болезни — постель, Злая Кручина — полог ее» («Видение Гюльви», 34).

Характеристика Хель как наполовину синей («Видение Гюльви», 34) в прочей литературе прочно связана с Хель. Для драугов характерно описание blár sem Hel «синий как Хель». Geirmundar þáttr heljaskinns делает акцент на внешнем виде в описании близнецов Гейрмунда и Хамунда: «Они были близнецами. Они оба были уродливыми на вид. И что было самое примечательное об их уродливости, это то, что все думали, что никогда не видели кожи темнее, чем у этих мальчиков».Но вместе с тем, нужно помнить, что синий цвет связан с потусторонним в целом, а не конкретно с женщиной Хель.

Синева и цвет мяса, а также свирепый вид становятся характеристиками владычицы Хель. Такое описание резко контрастирует с описанием Хель в «Снах Бальдра». Отчасти такая перемена может объясняться тем, что «для создания отвлечённого образа смерти в христианской поэзии (в особенности поздней) широко применяется приём аллегории. В персонифицированном образе смерти особенно ярко воплощаются те общезначимые негативные импликации, которые постоянно сопровождали данное понятие. Смерть приобретает черты страшного монстра (ср. Грендель)...».Такая древнеанглийская параллель может быть вполне уместной и для Скандинавии.

Объём той «новой» информации о Хель и её залах, которую предоставляет Снорри в «Видении Гюльви», разительно отличается от его описания Вальгаллы, где он ничего принципиально нового вообще не сообщает, переформулируя или несущественно детализируя уже известную по «Речам Гримнира» информацию.Поэтому вполне уместно предположение, что Хель как персонаж – это преимущественно творение самого Снорри.Вместе с тем, очевидно, что со смертью связан ряд сверхъестественных персонажей, как то валькирий, выполняющих функцию húsfreyja, женскую почётную обязанность. Опираясь на эту параллель, весьма вероятно, что эта связь могла стать канвой для персонификации Хель.

В иконографии Хель как персонаж не идентифицируется. Была сделана неубедительная попытка отождествления Хель как персонажа со змееподобными животными, изображёнными на нескольких готландских стелах.Неубедительность такой параллели заключается в том, что, во-первых, Хель не упоминается как обретающая форму змеи, и во-вторых, мировой змей в древнесеверном мифе уже присутствует – это Йормундганд. Безусловно, связь иконографии готландских погребальных стел с проходом в мир мёртвых (т.н. helvegr) вполне уместна, а Йормундганд является близким родственником Хель, если следовать версии Снорри. Но вместе с тем такая неясная параллель вряд ли может быть использована для объяснения другой, не доказуемой из других источников, параллели. Однако, опираясь на упомянутую выше параллель, образ Хель как húsfreyja можно увидеть в тех изображениях на камнях, которые обычно соотносят с валькириями. Впрочем, параллель с валькириями более убедительна.

В скальдической поэзии в персонаже Хель воплощается смерть. Она распространена как в ранней скальдической поэзии, так и в поздней, и приобретает определённый эрос: смерть воспринимается как союз между умершим и женским персонажем из мира мёртвых, будь то Хель или Ран.В Саге об Инглингах Тьодольв говорит:






Хель в скальдической поэзии выступает как персонификация эроса в его классическом понимании. Хель представляет смерть, которая навечно сливается в объятьях с покойным скальдом. В «Утрате сыновей» (Sonatorrek, 25) Эгилля Скаллагримссона образ Хель не апеллирует к непосредственной богине, но отождествляется со смертью. «Образ Хель, стоящей на мысу и поджидающей скальда, так же зримо является его воображению, как и образы Эгира, Ран и Одина в других местах песни. Но в последней строке этот образ расплывается и обобщается в устойчивом словосочетании bíða heljar ’ждать смерти‘, уже свободном от каких-либо ситуативных привязок».






Скальдическая поэзия использует образ женщины Хель в составе кеннингов. В «Перечне Инглингов» Тьодольва Хель называется дочерью Локи, сестрой волка и сестрой Нарви (7), в «Утрате сыновей» Эгилля Скаллагримссона родом Нарви. Идентичность Хель, как и любой другой женщины, построена через мужчин её рода, – указывает Кэролайн Лэррингтон.Посредством такого определения её идентичности (ср. определение Ярла и его жены через родственные связи в «Песне о Риге»), Хель изображается как женщина высокого класса. В «Снах Бальдра» она выполняет эту роль с успехом, когда готовит напиток для Бальдра в высоких залах (скальдическое hásalar Heljar). В висе Торбьёрна Брунасона пожелавшая смерти поэту женщина характеризуется как «питьё-подающая женщина желает яблоки Хель для меня». В этом случае возможна персонификация Хель, равно как и обозначение Хель как места. Такая общая картина представляет место Хель подобным Вальгалле, где присутствуют высокие залы, а подающим напиток валькириям соответствует сама Хель, и даже яблоки Хель могут быть подобны яблокам Идунн, иллюстрируя оппозицию верх/низ-жизнь/смерть. И оба посмертных места, Вальгалла и Хель, соответствуют обстановке пиршественных залов конунга.

Поскольку культ и ритуал составляли фундамент религии викингов,а письменные свидетельства и данные материальной культуры говорят о том, что культ предков, воплощавшийся в культе легендарных предков, мифологических персонажей, защиты от заложных покойников, погребальных пиров, роли курганов как мест для тинга и подношений сверхъестественным существам, богатом погребальном инвентаре, занимал одно из центральных мест в жизни древнего скандинава. Такое положение культа предков в родовом обществе и имеющиеся археологические находки не позволяет фривольно утверждать, что представление о Хель как женском персонаже существовало, но не сохранилось. Сцены, связанные с переходом в мир мёртвых, неоднократно встречаются на камнях: Один на восьминогом Слейпнире, мотив húsfreyja, отождествляемой чаще всего с валькириями, встречающими эйнхериев, ритуальное повешение и др.

Учитывая дискретность пространства языческого мифа и многообразность мест пребывания мёртвых, можно предположить, что Снорри по аналогии с христианским мифом сконструировал Хель как владычицу мира мёртвых Хель. Собственно в христианское время Хель и становится прямым аналогом христианского ада, связанным с идеей посмертного наказания и воздаяния, чуждыми языческой культуре, исповедующей принцип ограниченной посмертной жизни (пока жива память, «жив» и покойный родственник).

Также вполне вероятно, что представление о владычице Хель складывалось в позднюю языческую эпоху, таким образом захватывая и эддические песни, и раннюю скальдическую поэзию. Владычица Хель была, подобно валькириям в Вальгалле, гостеприимной хозяйкой, и только позже Хель приобретает по христианском прототипу черты свирепой уродливой великанши. Иными словами, для традиционного язычества представление о Хель могло не существовать или нести более положительные смыслы, чем в сохранившихся источниках, хотя анализ доступных источников всё же приводит к тому, что Хель был всего лишь одним из множества мифологических локусов – мест пребывания умерших.

(автор Илайдж)

Фрейр 

Специализация Фрейра находилась в областях плодородия, мира, процветания, секса, священной королевской власти, битв и смерти. Всё эти области связаны с великим циклом жизни: спокойное процветание, которое является результатом высокого плодородия. Имя Фрейр (Freyr) (англосаксонское Фреа (Frea), старо-верхне-немецкое Фро (Fro)) – титул, означающий “Господин” в смысле функции правления мирного времени/отправления правосудия: северные упоминания о нём как об Ингви-Фрейре (Yngvifreyr) или Ингунар-Фрейре (Ingunar-Freyr) приводят к выводу, что он тот же самый бог, что и англосакский Инг(Ing)/готский Энгус(Engus), и потому многие из верных Трота, которые предпочитают использовать англосаксонские или общие германские формы, зовут его Инг.

Фрейр был известен во всём германском мире, но отдельные области имели тенденцию сосредотачиваться на отдельных божествах как первостепенных. Территорией, на которой Фрейр играл очень важную роль, была Швеция, особенно её юго-восточная часть.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Первые свидетельства поклонения Фрейру или подобному ему божеству появляются в Бронзовом веке: наскальный рисунок из Эстергётланда (Östergötland, Швеция), который изображает фаллического человека с мечом и вепрем. Все примеры подобного рода именно “из Эстергётланда и это ограниченное распределение согласовывается частично с распределением топонимов, содержащих имя Фрейра” (де Фрис (de Vries), “Древнегерманская религия” (Altgermanische Religionsgeschichte),II, стр.201). Они распространены только к северу от озера Меларен (Mälaren, озеро в средней части Швеции, севернее Этергётланда и с ним не граничит) и, следовательно, перекрываются с Уппландской группой наскальных изображений (Uppland, провинция Швеции непосредственно к северу от озера Меларен), среди которых роль и значение меча не могут быть пока оценены, но они достаточно распространены на юге, как в Эстергётланде, после чего они становятся ощутимо редки к югу и западу от Швеции” (Джеллинг (Gelling) и Эллис-Дэвидсон (Ellis-Davidson), “Солнечная колесница и другие обряды и символы бронзового века” (The Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Bronze Age))

Есть несколько находок, на которых могут быть изображения, связанные с Фрейром. Наиболее известна из них серебряная фигурка из Содерманланда (Södermanland, восточное побережье Швеции, граничит с Эстергётландом) (эпоха викингов), где бог сидит, оперев подбородок на руки. Статуэтка, вероятно, носилась в поясной сумке, подобно серебряному изображению Фрейра, которое Ингимунд Старый, как говорят, носил с собой в “Саге о людях из Озерной долины”. Со времён кельтского и римского железного века так же известны фаллические деревянные фигуры, обнаруженные в болотах Дании, которые, если и не представляют самого бога, изображают божество совершенно аналогичного характера.
Христианский историк Адам Бременский (Adam von Bremen), писавший перед 1200г.н.э., описывал главный храм в Уппсале так:

(прим. - Uppsala, точнее, до пожара 1245г. Старая Уппсала – крупнейший культовый и политический центр языческой Швеции, резиденция шведских конунгов рода Инглингов, место общешведского тинга рядом с озером Меларен (хотя в эпоху викингов центр шведской государственности переместился сперва в Бирку, затем в Сигтугу))
(прим. - Адам Бременский (ум.после 1081г.) – северогерманский хронист, каноник и Magister scholarum. Цитируемые здесь “Деяния архиепископов Гамбургской церкви” датируются примерно 1075г. и написаны на латыни, отсюда разночтения в имени бога. Следует учесть, что сведения об Уппсальком храме (и Балтийском регионе вообще) Адам черпал со слов купцов и миссионеров, а также датского короля Свейна II Эстридсена, жившего при дворе шведского конунга Анунда Якоба с 6-ти до примерно 19-ти лет, сам автор храма не видел.).

“26…Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов - Top - восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него - Водан, с другой - Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: "Тор, - говорят свеоны, - царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает "ярость", - бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог - Фриккон - дарует смертным мир и наслаждения. 
(…)
27. Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону.”
(“Потерянные боги Англии”(Lost Gods of England), стр. 114, (прим. русский перевод В.Рыбакова).

Бранстон (Branston) затем упоминает, что то, что Фрикко есть Фрей(р) – общепринятая интерпретация. Имя Fricco, однако, не может быть производным от Freyr, это общераспространённое старо-верхне-немецкое мужское имя, которое могло изначально быть мужской производной от прото-германского *Frijjo – Frija. Так же как Адам переводил имя Одина, используя немецкое имя Водан, он мог заменить имя Фрейра на звучащее более по-немецки.

Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus), писавший вскоре после Адама Бременского, знал, что Фрейр был особо связан со Швецией и королями Швеции в Уппсале, а также играл особую религиозную роль там. Он описывает Фрейра как являющегося “сатрапом” богов и вводящего человеческие жертвоприношения в Уппсале. Ранее он упоминает, как король Хаддинг установил ежегодный праздник, который шведы называли Жертвоприношением Фрейра (Фрейрсблотом), когда “тёмные” жертвы были отданы богу. Фрейр имел личный титул blótguð svía (“шведский бог жертвоприношений”) и “Прядь о Гуннаре Пополам” рисует шведскую процессию с изображением Фрейра в деталях, “Сага об Олаве Трюггвасоне” также упоминает, что шведы называли Фрейра veraldar guð, бог мира (в смысле – мироздания) (“Книга Плоского острова” I (Flateyjarbok I))
(прим. Саксон Грамматик, датский летописец, живший в период ок. 1140- после 1208, автор шестнадцатитомной хроники “Деяния данов” (Gesta Danorum), написанной на латыни)
(прим. blótguð часто переводится просто как “языческое божество”, термин blót означал и жертвоприношение, и принадлежность к языческому культу в целом, и идола, и, вероятно уже в христианское время, богохульство)
(прим. veraldar – родительный падеж от veröld (мир, свет), однако veraldar употреблялось и в усилительном значении (аналогия в русском языке – мировой, т.е. лучший, парень))

Последователи Фрейра так же часто появлялись среди исландцев. Например, “Сага о Гисли” рассказывает, как Торгрим был упокоен в кургане и “Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз.” ((прим. - перевод О.А.Смирницкой)( – то есть, курган оставался зелёным даже в снегах. “Сага о Хравнкеле Годи Фрейра” излагает историю человека, который был особенно предан Фрейру и разделял всё лучшее, чем владел, с богом, которого любил, особенно коня Фрейфакси (Freyfaxi (прим. – имя означает Грива Фрейра или Пони (исландская низкорослая лошадка) Фрейра))

Наиболее специфическое животное Фрейра – кабан, который является одним из самых плодовитых древних сельскохозяйственных животных. Здесь мы видим явную связь между Фрейром и плодородием, которая отражена и в хейти (замене имени) Фрейи Сюр (Sýr, свиноматка). На похоронах Бальдра, как сообщается “Битво-мудрый Фрейр ехал первым на своём золотощетинном вепре к холму (погребального костра) сына Одина и вёл собравшихся” (Ульв Уггасон,(Úlfr Uggason), “Драпа о доме” (Húsdrápa),7 (прим. - перевод с английского, поэма создана Ульвом Уггассоном ок. 986г. и описывает вырезанные на деревянных стенных панелях дома Олава Хёскульдссона (Олава Павлина) мифологические сцены). Снорри так же сообщает нам, что одним из даров, скованных карликами по распоряжению Локи, был вепрь Фрейра Гуллинбрусти (Gullinbursti, Золотая Щетина) или Слидругтанни (Slíðrugtanni, Кусачезубый (прим. - в переводе О.А.Смирницой Страшный Клык), который “может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина.” (прим. - “Язык поэзии”, перевод О.А.Смирницкой). “Сага о людях из озёрной долины” сообщает нам о священной свинье, указывающей волю Фрейра. Ингимунд Старый (который носил с собой изображение Фрейра) потерял несколько своих свиней и их не могли найти, пока боров по кличке Бейгад был с ними. Ингимунд и его люди погнали свиней к озеру, которое зовётся Свиное озеро, где они намеревались загнать его, “но хряк прыгнул в озеро и переплыл его, но так измучился, что его не держали ноги. Он добрался до берега у Бейгадархвола (Холма Бейгада) и умер там. 

Тут Ингмунд почувствовал себя счастливым в Озёрной долине” (пер. с английского). Это был ясным знаком того же рода, который был дан Торольву Бородачу с Мостра в “Саге о людях с Песчаного берега”, когда он доверил столбам с изображением Тора привести его к месту, где бог хотел, что бы он жил: обнаружение свиньи и сила и выносливость хряка показали благословение Фрейра и Фрейи. (“Солнечная колесница”, стр.54). Подобные истории рассказываются о свинопасах Стейнольва Низкого и Хельги Тощего, последний выпустил кабана и свинью на берег у одного утёса и, вернувшись, через три года узнал, что стадо возросло до семидесяти голов (прим - история Стейнольва, у которого пропало три свиньи, нашедшиеся через 2 года с приплодом, изложена в “Книге о занятии земли”, история Хельги Тощего – в “Книга о занятии земли”).

Вепрь так же был животным битвы, и, вероятно, как на таковом Фрейр скачет на нём в качестве предводителя воинств. “Беовульф” говорит об украшенных кабанами шлемах воинов, и такие шлемы действительно были найдены в англосаксонских погребениях эпохи Переселения народов в Саттон Ху (Sutton Hoo, Саффолк, Восточная Англия) Бенти Грендж (Benty Grange, Дербишир, Центральная Англия). "Hildisvín" (Свинья битвы) и "Hildigöltr" (Вепрь битвы) были именами для шлемов, вепрь Фрейи также звался Хильдисвин (Hildisvín). Jöfurr (вепрь) было на старосеверном “почётным именем” для воинов и князей, кабан явно был одним из благороднейших животных так же, как и одним из наиболее тесно связанных с войной.

И наконец, кабан был священным животным. Йольские клятвы приносились на лучшем кабане стада, который затем отдавался Фрейру и/или Фрейе (согласно “Саге о Хейдрике”) как жертва Зимнего Солнцестояния. Здесь мы видим Фрейра (и так же Фрейю, так как эти двое не могут быть разделены) как того, чья мощь приносит объединение мира с мирами богов/богинь и духов. Изображения человека с кабаном встречаются на брактеатах эпохи Переселения народов, и они могут быть связаны с культом Фрейра.

Фрейр так же оказывается связан с лошадьми. Он был хозяином лошади, которую зовут Блодугхофи (Blóðughófi, Кровавокопытный). Иногда это прочитывается, как намёк на повреждённую ногу лошади, такое, например, которое сформировало модель Второго Мерзербургского заклинания (Zweite Merseburger Zauberspruch) (см. раздел “Бальдр”), так же, возможно, что имя описывает скачку Фрейра вперёд в битве, которую предполагает его хейти Атриди (Atriði, Скачущий/Атакующий). “Сага о Храфнкеле годи Фрейра” рассказывает, как Храфнкель посвятил коня Фрейфакси Фрейру, и на ней никому не было разрешено ездить кроме самого Храфнкеля и Фрейра. Такие лошади кажутся подобными священным лошадям, описанным Тацитом в “О происхождении германцев и местоположении Германии”:

“ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней -- посредниками богов.” (прим. – здесь и далее русский перевод А.С.Бобовича)

Другая лошадь по имени Фрейфакси появляется в “Саге о людях Озёрной долины”, где сыновья Ингимунда, поклонявшиеся Фрейру, посещали лошадиные бои. Согласно Эллис-Дэвидсон представляется вероятным, что лошадиные бои были связаны с Фрейром. (Эллис-Дэвидсон, 1964:98). В “Саге об Олаве сыне Трюггви” (“Книга плоского острова”) сообщается, как христианский король напал на капище Тронхейма (Trondheim, северо-западная Норвегия) верхом на жеребце из табуна, что был посвящён Фрейру.

“Прядь о Вёлси” “Саги о святом Олаве” (“Книга плоского острова”) рассказывает о семействе, которое хранило конский фаллос как священный предмет; это так же связано с Фрейром по очевидным причинам. Фаллос лошади, убитой во время осеннего забоя скота был взят женой бонда, которая хранила его завёрнутым в льняное полотно вместе с луком-пореем и ворожила так, что он вырастал большим и стоял рядом с ней. Ему было дано имя Вёлси (Völsi) и вечерами собравшись его передавали от человека к человеку с постоянным повтором : “Может Мёрнир взять это благословение!” (прим. - в оригинале Þiggi mörnir þetta blæti получи, мёрнир, этого идола (менее подходящие по смыслу варианты жертву/жертвенное)). “Мёрнир” (исл. mörnir), по видимому, означает ётуншу, слово, используется лишь два раза для обозначения супруги Ньёрда Скади в поэме “Хауслонг” (Haustlöng) Тьодольва из Хвинира (Þjóðólfr ór Hvíni, норвежский скальд второй половины 9в.), что подразумевает принесение в жертву мужского плодородия тёмным женским силам, как фактически намекает и история обретения Герд, и свадьбы Скади (см. раздел “Скади и Герд”). Из-за того, что Фрейр сам отдал свой меч и коня, что бы добиться свадьбы, руна Ингваз (Ingwaz, чаще Inguz) часто интерпретируется как жертва мужественности и её форма как изображение кастрированного самца. Тем не менее, не зависимо от того, как часто Фрейр даёт своё могущество плодородия невесте, великая сила всегда изливается из него, и более вероятно, что форма Ингуз показывает мужской семенник, многократно опустошаемый и многократно наполняемый вновь силой бога.

После того, как Фрейр отдал свой меч, что бы получить Герд (см. ниже), он должен сражаться оленьим рогом в Рагнарёк. Олень-самец, таким образом, мыслится как одно из животных Фрейра. Подобно вепрю и жеребцу, он входит в число наиболее выражено-мужских животных. Это так же предполагает особую близость между Фрейром и силами дикой природы, хотя обычно, когда о нём говорится в северных источниках, это связано с его социальной или сельскохозяйственной функцией. Тем не менее, в наши дни его часто видят богом леса и зверей. Использование Фрейром оленьего рога так же рассматривается некоторыми как напоминание, что он мог быть до некоторой степени северным эквивалентом Цернунноса (Cernunnos, Рогатый), которого англосаксы знали как Херне-Охотника (англ. Herne the Hunter). Хотя все ваны особенно тесно связаны с экологией и ответственным взаимоотношением между людьми и природой, как страж мира и благополучия лесов, Фрейр может быть богом экологии в особой степени.

Согласно “Перебранке Локи” Фрейр имеет двух слуг, супружескую пару с именами Бейла (Beyla ,возможно, “пчела” или “корова”, этимология затруднительна) и Бюггвир (Byggvir, “ячмень”). Последний, возможно, имеет некоторое отношение к британскому Джону Ячменное Зерно (англ. John Barleycorn), его связь с Фрейром очевидна. Если имя “Бейла” действительно означает “пчелу”, эти двое могли бы быть поняты как дающие основные составляющие для браговарения – зерно для эля, мёд для мёда-напитка.

В мире природы Фрейр – податель солнечного света, попутного ветра и лёгкого дождя, и всего, что необходимо зерну для роста. Его сила узнаётся в ясной и тёплой погоде доброго времени сбора урожая, как господин Светлых Эльфов он особо связан с воздухом так же как и с землёй.

Корабли также связывались с Фрейром. Он владел волшебным судном Скидбладниром (Skíðblaðnir, Собранный из досочек – см. раздел о Ньёрде и Нертус.), сделанным для него теми же карликами, которые создали копьё Одина и золотые волосы Сив. Это судно может быть сложено и спрятано в карман или сделаться достаточно большим, чтобы выдержать всех богов и богинь. Ему всегда дует попутный ветер, когда им пользуются, и оно может плыть над землёй, так же хорошо, как и по морю. Как говорилось ранее (см. раздел “Бронзовый век”) корабль – символ смерти и возрождения, обе эти функции очевидным образом находятся в ведении Фрейра. Смерть и возрождение часто видятся как путешествие в неведомое, и до современных карт и навигации поездки морем, или, по крайней мере, океанские путешествия, должно быть, казались, сравнимы с последним путём. “Сага об Инглингах”, однако, приписывает корабль Одину, что интересно, учитывая, что как “Прозаическая Эдда”, так и “Сага об Инглингах” были написаны Снорри Стурлусоном. Однако Снорри не всегда непротиворечив в этих двух трудах, возможно, что ему были известны две различные традиции, одна с Одином в качестве паромщика между мирами (см. раздел “Водан”) и другая с Фрейром как богом-корабелом или богом смерти. Корабль так же является символом плодородия, и ванические процессии проводились и с кораблём, и с повозкой.

Так называемый мир Фроди (прим. - старосеверное Fróðafriðr), упомянутый у Саксона Грамматика, своего рода Золотой век, когда фрит, frith (плодородный мир) царил во всех северных землях, был соотнесён с Фрейром шведами. Турвилль-Петре (Turville-Petre , “Миф и Религия” (Myth and Religion), стр. 160-170) и де Фрис (“Древнегерманской религии”, II. стр.182-86) так же идентифицируют короля Фроди с Фрейром. Тут мы видим Фрейра как бога фрита, хранителя мира и как образ лучшего из возможных правителя. Этот фритт-мир был так же важной составляющей его священных мест, где ни оружие не могло быть принесено, ни объявленные вне закона не могли быть приведены, и не должна была проливаться кровь. “Сага о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) показывает Фрейра особенно разгневанным одинистическим героем Глумом, который совершил всё это в священном месте Фрейра. (Турвилль-Петре, “Миф и Религия”, стр. 69-70). Могущество Фрейра, как видно по клятве на йольском вепре, в том, что бы приводить миры совместно к миру-фриту и обеспечивать уверенность, что все идёт правильно: в этом действии истоки его святости, мудрости и земного плодородия.

Фрейр не пренебрегает борьбой: он назван “предволителем войска богов” (“Поездка Скирнира”, 3) (прим. – в русском переводе А.И. Корсуна – “владыка богов”, в оригинале fólkvaldi goða – военоначальник богов) и не только убивает своего свояка, ётуна Бели, но, как замечает Снорри, он мог бы убить великана одним ударом кулака (упоминание, которое позволило многим современным асатруа думать, что Фрейр может быть назван особым покровителем боевых искусств). Однако, его битвы, кажется, будут, подобно сражениям Тора, битвами с противниками богов – особенно сражение против Сурта, величайшей силы разрушения в Рагнарёк. Людям Фро Инг чаще всего дарует мир-фрит. Даже в битве использование кабаньих шлемов может быть контрастом к копью Одина: освящающее копьё действует как проклятье, что бы убить врага, изображение вепря освящает и защищает того, кто им увенчан, что бы он остался целым и невредимым в битве. 

Эрик Воденинг (Eric Wodening) добавляет, что Фреа (Frea) не бог, который любит мир так, что не желает сражаться, но бог, который любит мир столь сильно, что хочет бороться, чтобы сохранить его, таким образом Фреа во многом божественные эквивалент полицейского или констебля (прим. в оригинале игра слов, употреблёно выражение peace officer (офицер мира), как раз обозначающее полицейского или констебля) Подтверждением этой функции Фреа может стать тот факт, что англсаксы называли отряды вооруженных мужчин, осуществлявших исполнение закона в Тёмные века, словом frithguilds (буквально - гильдиями мира-фрита). Полицейский не только исполняет закон, но так же защищает его, и Фреа делает тоже самое. Ограда мира (англ. frithgarth) так же является характерной для ванического культа, так что может быть, что Койфи (Coifi) был первосвященником Инга.

Беда (Bede) сообщает нам, что высшему жрецу англосаксов не дозволялось носить оружие или ездить на любой лошади, кроме кобылы, и когда Койфи отвернулся от богов/богинь своего народа, он осквернил капище, проехав по нему на жеребце и вонзив копье. Можно увидеть сходство между этими правилами и отдачей Фрейром собственных коня и меча, что бы получить Герд.
(прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор “Церковной истории народа англов”)

(прим. – Койфи - главный жрец Нортумбрии, во время совета, собранного королём Эдвином (585-633, провозглашен святым) по поводу принятия христианства, объявил древних богов самозванцами, мотивируя это тем, что иначе он, служащий им жрец, был бы богаче)

Упоминалась уже одна разновидность Фроблота (Fröblót) или жертвы Фрейру, и это были свиньи. Быков так же приносили в жертву Фрейру, как в “Саге о Глуме Убийце”, в которой Торкель привёл быка на священное место Фрейра с просьбой, чтобы Глум, изгнавший его с его же земли, был в свою очередь изгнан. Бык замычал и упал наземь мёртвым, показывая что Фрейр принял дар и выполнит просьбу Торкеля.
Жертвоприношения Фрейру происходили в определённые моменты чаще других. Один период, когда их совершали, приходился на ночи Мидсаммера, когда происходили свадьбы: “ они приносят жертву … если предстоит справлять свадьбы, Фриккону” (Адам Бремеский, IV:27). Несомненно, в таком случае жертвовали свиней. Они были наиболее плодовитыми из домашних животных и, следовательно, наиболее подходящей жертвой в подобных случаях, посвященных Фрейру и Фрейе. Опять же, мы можем удовлетворительно объяснить, почему свадьбы игрались во время “Зимних ночей”, которые были временем совершения жертвоприношений Фрейру (Барти Гудмундссон (Barthi Guthmundsson), “Происхождение исландцев” (Origins of the Icelanders)
(прим. – вообще-то играть свадьбы осенью, после конца сбора урожая – общая традиция обществ, ориентированных на сельское хозяйство – в силу тех же практических причин, по каким к этому же времени приурочивали жертвоприношения ванам.)

Другая практика, связанная с Фрейром – процессия с его идолом на повозке, проезжающая по полям. В “Книге Плоского острова”, части “Саги об Олаве Трюггвасоне” сохранена история о Гуннаре Пополам (прим. - прозвище Гуннара helming (половина) связано с его пристрастием в щегольской двуцветной одежде). В рассказе сообщается, что статуя Фрейра объезжала осенью области, что бы принести им благословение, сопровождаемая его “женой”, жрицей. Гуннар борется с деревянным изображением Фрейра, побеждает бога и занимает его место. Шведы были восхищены, что бог подобно живому, ест и пьёт, ещё сильнее стали ликовать, когда супруга бога забеременела, так как это было лучшим из предзнаменований. Эта история явно предназначалась христианскими рассказчиками для высмеивания легковерных шведских язычников, но она столь же явно основывался на действительных воспоминаниях о процессии Фрейра – и возможно, так же намекает на возможность того, что человек мог стать прибежищем божественной силы на краткое время священных ритуалов. “Англосаксонская руническая поэма” также сообщает, что “Инг был первым среди восточных данов, увиденный людьми, пока он вновь по волнам удалился, колесница следом мчалась. Так храбрецы его героем именуют.” (прим. перевод К.Горбатенко) Как сказано далее в разделе “Ньёрд/Нертус”, эта процессия могла быть наиболее типичной чертой ванического культа.

Погребение в кургане без сожжения весьма тесно связывалось с Фрейром (Эллис (Ellis) “Дорога в Хель” (Road to Hel), стр.78). Эвгемеризируя Фрейра до смертного короля в “Саге об Инглингах”, Снорри сообщает нам, что когда он был похоронен таким образом, другие повторили этот пример: “ Но после того как Фрейр был погребен в кургане в Уппсале, многие правители воздвигали в память своих родичей курганы не реже, чем намогильные камни” (прим. – в данном случае цитируется “Пролог” “Круга Земного”, здесь и далее – русский перевод М.И.Стеблин-Каменского) и позже упоминает, что “когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив”, и шведы продолжали платить ему дань, которую они ссыпали в отверстия в кургане.
Культ курганов был чрезвычайно важен для скандинавов, именно благодаря погребальным насыпям своих предков король обретал право на власть. 
(продолжение в следующем посте)

Вместе с Одином Фрейр был величайшим божеством королей Севера: он был одновременно богом-предком, прародителем королевской линии Инглингов, и богом курганов. Вновь совместно с Одином (и по контрасту с Тором, который практически никогда не получал этого сомнительного отличия) Фрейр был богом, очень часто эвгемеризируемым в качестве короля. Одним из великих королевских сокровищ Швеции было обручье, называемое Svíagrís,”Шведским Поросёнком”, и это кольцо, вероятно, было знаком мощи Фрейра, передаваемым в королевском роду.
Мы знаем только один основной миф Фрейра, который излагается в эддической поэме “Поездка Скирнира”. Фрейр увидел деву ётунов Герд (Снорри добавляет, что это случилось, когда Фрейр сидел на престоле Одина Хлидскьяльве) и полюбил её, оставив в своей печали общество других богов. Скади отправляет слугу Фрейра Скирнира, чтобы узнать в чём дело. Затем Фрейр посылает Скирнира добиться Герд, но ему приходится отдать посланнику своего коня и свой меч, чтобы Скирнир смог миновать троллей и проехать сквозь кольцо огня, окружающего Герд. Герд сопротивляется сперва браку, но когда Скирнир ей угрожает заклятьем, соглашается и говорит, что она станет женой Фрейра. Миф, вероятно, имеет дохристианское происхождение, как утверждает Холландер (Hollander). Но что касается вопроса, является ли Скирнир ипостасью Фрейра, как предполагалось много раз, можно только строить предположения. Имя Скирнир (Skírnír) означет “Сияющий”, что является и титулом Фрейоа, но нигде не намекалось, что он и Фрейр – одно и тоже. Фактически, Локи в “Перебранке Локи”, 42 сообщает, что Фрейр останется без своего оружия в Рагнарёк, поскольку отдал его Скирниру для путешествия, чтобы тот нашёл и получил Герд в супруги Фрейру. Многие трактуют этот рассказ как пример Hieros Gamos (прим. – греческое ἱερὸς γάμος “священный брак”, иерогамия) брака небес и земли ради плодородия посевов. Фрейр, который является солнечным божеством, представляет небо, и Герд, великанша, землю. Сияющее путешествие героя через тёмный Иной Мир, что бы завоевать деву, окружённую пламенем, встречается ещё кое-где в “Эддах”, особенно в “Речах Свипдага” (Svipdagsmál) и “Речах Сигридривы” (Sigrdrífumál) (где дева, о которой идёт речь – экс-валькирия). Это, кажется, типичная модель “Весенней Драмы”: женщина воплощает силы спящей земли, мужчина – солнечный свет, что пробуждает и делает её плодородной. Хотя сама Солнце является богиней, мощь её лучей иногда персонифицируется как мужская, особенно в случае Фрейра, который, кажется, ведёт свое происхождение от фаллического солнечного бога наскальных изображений Бронзового века, если только не является в действительности тем же самым богом.

С Фрейром связаны определённые географические характеристики. Что холмистые формации относятся к ним, не удивительно, учитывая ассоциации Фрейра с погребальными курганами: “Для поклонника Фрейра Ингимунда Старого было, несомненно, вовсе не новостью, что холмик или поросшая лесом возвышенность могли стать его усадьбой. Такие места наши языческие предшественники называли “хольт” (прим. - holt - англ., старосев. 1)каменный гребень, каменный холм 2)лес, роща (устар.)). Фрейр решил, что Ингимунд будет жить на хольте, что тот и делает. Фактически, он дважды выбирает местом жительства хольт, до находки изображения Фрейра на холме, на что указывают названия Ингимундархольт (Ingimundarholt) и Тордисархольт (Þórdísarholt). Ингимунд поклоняется священным деревьям, подобно тому, как делали народы Балтики и подобно скальдам Ториру Лопоухому (Þórir snepil) и Хельги Асбьярнарсону (Helgi Ásbjarnarson)” (Гудмондсон (Guthmondson) и Холландер, 1969:79)
(прим. - в “Книге о занятии земли”, III. гл.71 о Торире сказано: “Торир занял всю Долину Сухостоя до Неделённого и поселился в Роще. Он поклонялся этой роще.” (пер.Т.Ермолаева))

(прим. - Хельги сын Асбьёрна – по видимому, имеется в виду внук (по некоторым версиям - племянник) Хравнкеля годи Фрейра и сам годи, действующее лицо “Саги о сыновьях Дроплауг” и “Пряди о Брандкросси”. Также в “Книге о занятии земли”, V,гл.89 упомянут Асбьёрн, посвятивший землю Тору и назвавший её Лесом Тора, у него тоже был сын Хельги. )
Мы знаем, что Фрейя в очень значительной степени богиня магии, и было бы удивительно, если бы её брат, так же являющийся королём, освятителем, воином и носителем плодородия, не имел собственных магических секретов. Однако, то, что сохранилось – намёки, которые снова должны быть сплетены вместе, и есть верные, работающие над этим сегодня. Исходя из своего собственного понимания Фрейра, Вильям Конрад Карпен (William Conrad Karpen) описывает аспект бога, который обсуждается не столь часто: возможные шаманские практики жрецов Фрейра в прежние дни.

Если вы видели хоть что-либо, написанное о Фрейре, он, вероятно, описывался как бог плодородия. Да, он отвечает за хорошие урожаи, Да, он отвечает за благополучие земли. Да, его обычно изображают итифаллическим (ithyphallic, где ithy = кость, phallus = пениса; если вы понимаете о чем речь). Делает ли это его богом плодородия? Если вы спросите меня, описание Фрейра как бога плодородия - неудачная точка зрения. Тайны Фрейра, как я их воспринимаю, в том, что он имеет дело с процессом, который превращает Желание в Наслаждение, в Изобилие, в Желание. Но Желание живет лишь миг, не заботясь о Последствиях. Желание не проявляется для того, что бы принести Изобилие или что бы породить кого-то или для чего-нибудь ещё. Желание проявляется только для мига Удовольствия. Фрейр является богом Экстаза.

Фрейр - не единственный бог экстаза, конечно. Есть другие, подобные ему - Дионис, Шива, Оберон, Херне и Цернуннос, и возможно, более чем совпадение, что они все связаны с дикими животными, особенно с рогатыми, со смертью и духами мёртвых, с сексуальным наслаждением, и, весьма часто, с сексуальной неоднозначностью. Фрейр ассоциируется с оленем, диким вепрем, и лошадью. Фрейр правит Альвхеймом (Миром Альвов), царством могущественных предков, и связан с могильными курганами (Дэвидсон (Davidson), Боги и мифы (Gods and Myths),). Фактически, ваны…часто именовались альвами (эльфами) (прим. – утверждение целиком на совести автора) Он обычно изображается с довольно большим эрегированным пенисом, и его жречество в Уппсале появляется переодетым в женский наряд.

Учитывая эти связи между богами экстаза, шаманизмом и жрецами-трансвеститами, возможно не будет слишком большим отступлением упомянуть теорию Тимоти Тайлора (Timothy Taylor) о том, что котёл из Гундеструпа (Gundestrup, Дания) был сделан группой серебряных дел мастеров из Трансильвании, так же бывших трансвеститами.
(прим. - котёл из Гундеструпа — богато декорированный серебряный сосуд, датируемый около I в. до н. э., который относят к латенской (кельтской) культуре, несёт изображение Цернунноса. Упомянутая теория сближает изготовителей котла с даками (Трансильвания – территория древней Дакии)).

Безбородая фигура (Цернуннос) может, например, быть ритуальным мастером-специалистом. Фактически, он может принадлежать к той же группе, гильдии или касте, что и пять серебряных дел мастеров (которые сделали котёл), для металлургии было важным ритуальное применение …их власть…имела сходство со скифскими энареями…биологическими мужчинами, но одетыми как женщины, что толковали знамения и решали споры скифской аристократии. Наличие таких специалистов подтверждается от энареев в железном веке, это не только шаманы Скифии или йоги Индии, но провидцы Фракии, друиды Галлии и, несколькими столетиями спустя, барды Ирландии. В Ирландии барды, являвшиеся биологически мужчинами, что восхваляли короля в песне, описывались подобно женщинам, в противоположность мужественности правителей. 
(прим. энареи, от иранского "анарья" — "немужественный", согласно Геродоту, женоподобными гадателями, носившими женское платье, усвоившие женские привычки и даже говорившими "подобно женщинам". Считаются жреческой корпорацией, связанной с культом богини Аргимпасы, положение их было наследственным, а влияние в обществе – значительным)

Тайлор далее предполагает, что фигура “Цернунноса” на котле имеет неоднозначный пол, не обладая ни бородой, ни грудью. Фигура несёт, однако, пару рогов. Тайлор в ходе демонстрации культурной непрерывности с некоторыми традициями Индии, также замечает, что поза фигуры подобна “позе, всё ещё практикуемой в деревенской Индии колдунами низких каст… Кроме того, такое положение позволяет собрать в канал сексуальную энергию” . Он связывает атрибуты фигуры – неоднозначный пол и связь с животными - с шаманской связью женского, мужского и животного царств.
Фрейр также был связан с сексуальной неоднозначностью. Герой Саксона Грамматика Старкад сбежал из храма Фрейра в Уппсале из-за “женоподобных жестов”, “немужского звона колокольцев” и “хлопанья мимов на подмостках” (Саксон, VI, 185) Тацит описывает аналогичный феномен у наганарвалов, германского племени:
: “У наганарвалов показывают рощу, освященную древним культом. Возглавляет его жрец в женском наряде, а о богах, которых в ней почитают, они говорят, что, если сопоставить их с римскими, то это -- Кастор и Поллукс. Такова их сущность, а имя им -- Алки. Здесь нет никаких изображений, никаких следов иноземного культа; однако им поклоняются как братьям, как юношам.”

(К.Тацит, “ О происхождении германцев и местоположении Германии ”,43)
Фраза, которую на английский язык Маттингли (Mattingly) переводит как “одетый подобно женщине” - muliebris ornatus. Дэвидсон переводит как “принаряженный подобно женщине” (стр.169). Что касается этих парных богов, Дэвидсон упоминает несколько пар королей-братьев, одна из которых Альв (“эльф” – Фрейр правил Альвхеймом или Землей эльфов) и Ингви (одно из имён Фрейра). Она далее говорит, что Алков можно искать среди ванов, и можно предположить, что Ньёд и Фрейр их потомки, или же Фрейр и Улль. Согласно “Перебранке Локи” Ньёрд – отец Фрейра, а не брат, но так же возможно, является значимым, что, кубок в честь Ньёрда и Фрейра почти всегда был совместным. Пока немногое может окончательно быть установлено относительно этих культов, переодевание в одежду лиц противоположного пола жрецом в любом случае не было неизвестным среди германских племён, и оказывается, что по крайней мере один из них был посвящен Фрейру (в “Англо-саксонском язычестве” (Anglo-Saxon Paganism), Дэвид Уилсон (David Wilson) также приводит пример погребения 9 из Портвея (Portway (прим. возможно, имеется в виду римская дорога от Лондона до Дорчестера, Южная Англия)), в котором явно мужской скелет был обнаружен похороненным в женской одежде с женским погребальным инвентарём, и предполагает связь между этой находкой и жрецами наганарвалов – КХГ (К.Х.Гунндарссон)).

Стоит отметить, что в старо-северном слова ergi, argr, и ragr отсылают к воспринимающим гомосексуальным отношениям и к практике сейда…Фолке Стром (Folke Ström) отмечает:
“Как юридические тексты, так и примеры в сагах, по-видимому, показывают, что компонент в ergi-комплексе, который может считаться сексуально непристойным, относится исключительно к женской роли в гомосексуальном акте. В сейде – элемент ergi-комплекса связан с колдовством и магией – мы находим аналогичную связь с исполнением роли, считавшейся исключительно женской. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что исполнение мужчиной роли, обычно принадлежащей женскому полу, которое составляет безнравственное в действии, и служит причинной, что его клеймят как ergi, и оно используется, когда мы имеем дело с сексуальной связью или с выполнением магической функции.”

Томас К. Джонсон (Thomas K.Johnson) предположил, что argr может быть переведено как 'жаждущий проникновения' и отсылать к сексуальному проникновению как для женщин, так для мужчин (когда Локи называет Фрейю порочной, он обращается к ней как argr)(прим. – неточность автора? по крайней мере, в “Перебране Локи” данная терминология, насколько могу судить, применена только к богам-мужчинам) а так же к проникновению богов, то есть, овладению. Эта связь между пассивным гомосексуализмом и определенными духовными практиками напоминает роль бердаче в некоторых племенах американских индейцев, а также сибирских шаманов и скифских энариев, упомянутых ранее в связи с котлом из Гундеструпа.
(прим. бердаче (berdache) или люди с двумя душами — люди, принимавшие гендерную идентичность противоположного пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, бердаче часто (но не всегда) выполняли культовые функции.)
Если вернуться к описанию жрецов Фрейра в Уппсале, то имеется интересная параллель с английскими народными драматическими представлениями, что сохранилась до настоящего времени. Все роли, и мужские и женские, исполняются в них мужчинами, и эти представления, включая пантомимы, Церемонию Сватовства, Действа с Мечом и Плугом, остались более последовательно исключительно мужскими, чем другие британские народные традиции (Броди (Brody)). Броди связывает этот феномен с ответом старого английского участника пантомим, когда его спросили, принимают ли женщины участие в этих играх: “Нет, сэр”, - ответил он, “исполнители не могут быть из них. Есть многое другое для них, что походит на кокетство, но здесь эти представления больше похожи на труд пастора.” . Фактически, он утверждает, что изначальная цель этих народных представлений, не утраченная полностью у исполнителей двадцатого века, имеет, по сути, магическую природу. “Также как мы рассматриваем элементы по отдельности, мы должны начать рассматривать их в сообщении друг с другом, тогда концепция магии как неотъемлемой, лежащей в основе, цели становится неизбежной”. Кажется весьма вероятным, что эти представления являются пережитками древних языческих ритуалов.
Английские народные пьесы чаще всего разыгрываются между Рождеством и Новым Годом, хотя иногда на Пасху или осенью. 

Основное жертвоприношение Фрейру происходило во время зимнего Солнцестояния и тем самым это время года ассоциировалось с его культом среди скандинавов. Броди замечает, что Церемония Ухаживания в наиболее полной форме проводится только в четырёх графствах Ист-Мидланда (East Midland, восточная часть центральных графств Великобритании) – Линкольншире (Lincolnshire), Лестершире (Leicestershir), Ноттингемшире (Nottinghamshire) и Рутланде (Rutland) Кажется более чем случайностью, что крупнейшие среди поселений скандинавов в Англии находились в городках Линкольн (Lincoln), Лейстер (Leicester), Ноттингем (Nottingham), Дерби (Derby, графство Дербишир, Ист-Мидланда, граничит с Ноттингемширом и Лестерширом) и Стамфорд (Stamford, графство Линкольнштр) (Джонс (Jones (прим. - вероятно Гвин Джонс, автор книги “Викинги. Потомки Одина и Тора”)). Рутланд, между прочим, совсем не велик и граничит с трёх сторон с Линкольнширом и Лейстерширом, и Дерби, и Стамфорд лежат во внутренних областях страны и были более редко заселены скандинавами. Слово "mummer" (прим. - англ. mummer, использованное везде ранее в тексте, - участник пантомимы на Рождество, мим) связано с датским momme или “маска”, этимология подкреплена использованием термина "guizer" в некоторых областях Англии, для описания испольнителей-мимов являющегося производным от "disguiser" (ряженый) (Броди, “Палаты” (Chambers)). Далее, Танец с Мечом, который исполнялся преимущественно в северо-восточных графствах, имеет источником народные танцы датских поселенцев и походит на танцы ещё исполняемые во многих областях Германии (Спайсер (Spicer)). Пока историческое происхождение этих представлений утеряно для нас, но кажется весьма вероятным, что они связаны с некоторыми скандинавскими традициями, включая, возможно, переодевание жречества Фрейра и других богов.

Во всех английских народных пьесах, среди которых представления мимов – одна из разновидностей, одна или более женских ролей играется мужчинами. Иногда этот персонаж является полностью периферийным в действии пьесы, но как заключает Броди “есть достаточные основания полагать, что эти две фигуры, шутовской Вельзевул и “женщина”, когда-то имели связь с основным действием церемонии и утратили своё место в Битве Героя, чего не произошло в Церемонии Сватовства и некоторых Действах с Мечом, когда Битва стала вытеснять непосредственные элементы плодородия . Броди предполагает, что Дурак/Вельзевул (Fool/Beelzebub) является пережитком центральной фигуры, связанной с плодородием в древних ритуалах. Этот персонаж, в результате действа Сватовства умирает, затем возрождается и женится на “женщине”, обеспечивая тем суть ритуала плодородия, которым, как уверен Броди, Церемония Сватовства является. Во многих представлениях Сватовства есть два женских персонажа: Дама Джейн (Dame Jane), которая утверждает что носит внебрачного ребёнка Дурака, и Леди (Lady), которая сперва отвергает ухаживания Дурака, но позже выходит за него замуж. В некоторых представлениях есть Жена Дурака (Fool's Wife) или иначе – Матушка Рождество (Mother Christmas). Часто пожилая женщина носит метлу и зовётся Бетти-Метёлка (Besom Betty).

Я не могу удержаться, но странно всё же, почему женские персонажи ритуала "плодородия" должны быть сыграны мужчинами. Мне представляется, что здесь что-то иное, кроме чисто имитационной магии, и что “плодородие” – более чем просто механизм физического воспроизведения или “полярность” между “мужским” и “женским”. Скорее, нежели понимание такой роли просто как имитации женщины, я думаю, поможет рассмотрение этого, как примера третьего отдельного пола, который среди американских индейцев называется “бердаче” (berdache, см.выше). Дело не с том, что настоящие женщины были в дефиците среди британцев (или скандинавов, если на то пошло). Даже если женщин не хватало в некоторых случаях, следовало бы ожидать увидеть их в этих ролях снова, будь эти роли просто обстоятельной имитацией женщин. Кажется более вероятным, что взаимодействие в ритуале “плодородия” должно было быть не между мужчиной и женщиной, но между мужчиной и бердаче. Возможно, средства обеспечивающие плодородие земли, были экстатическими, так как роль бердаче связана во многих культурах, включая скандинавскую, с шаманизмом и экстатическим ритуалом.

В большинстве английских народных пьес есть какая-нибудь разновидность битвы, в которой одного из персонажей убивают. Через некоторое время приглашается доктор, чтобы воскресить убитого, в некоторых представлениях это муже-женщина: “В Хаксби (Haxby, северный Йоркшир, Англия) Шут падает, Бетти-Метёлка бегает вокруг, оживляет его и выводит прочь. Это все выполняется без слов. В Аскхаме (Askham, Ноттингемшир, Англия) Доктор Ричард зовет Дурака и терпит неудачу. Бетти-Метёлка затем говорит “Я вылечу его” и делает это, обметая своей метлой его лицо” (“Палаты”). Один из мужских персонажей, в некоторых случаях Дурак, в других Вельзевул, кажется, был фигурой плодородия, со своей фаллической дубинкой , смертью и воскрешением, со своим браком с Дамой (Радвин (Rudwin),Броди, везде). Брак Дурака и Дамы наводит на мысль о возможной интерпретации связи между Фрейром и его переодетыми в женское жрецами. Насколько я знаю, сам Фрейр не изображался и не описывался как переодевавшийся в одежду другого пола, но он часто описывался и изображался как фигура, связанная с плодородием. Может ли быть, что его переодетые жрецы понимались как некоторым образом его “жены”? Известны рассказы в некоторых племенах, что бердаче были действительно супругами своих божеств-хранителей, и что любые человеческие мужья, которые у них могли быть, оставались второстепенными (Йоханссон (Johansson)), так что это может подойти и к другой традиции переодевания.

Итак, у нас есть связи между мужским и женским, которые также являются общими с традициями шаманизма/бердаче. В народных представлених мы также видим персонаж, именуемый Хобби-Хорс или Лошадка Хобби (Hobby Horse, (прим. в буквальном переводе с английского - лошадь Коняшка, мужской персонаж, лошадь и изображающий)), что привносит связь с животными, которая встречается в шаманских традициях. “В представлениях в Дорсетшире (Dorsetshire, графство на юго-западе Ангии) Лошадка Хобби служит другой цели…ворожбы и прорицания. Лошадь имеет длинную историю связи с экстатическим предсказанием, не только в Англии, но и везде в западном мире.”(Броди, стр.64). Возможно, не является совсем уж случайным, что Фрейр был связан с лошадью. Мы так же обнаруживаем муже-женского персонажа в Танце с Рогами в Эбботс-Бромли (Abbotts-Bromley, Стаффордшир, Англия) в котором исполнители несут огромные, многовековой давности рога северного оленя.

Эта муже-женский персонаж одет в англосаксонском стиле, который почти идентичен некоторым иллюстрациям Бесси (Bessie) в лубочных изданиях пантомим, отпечатанных в 18 или 19 веках. Это может отчасти относиться к тому же типу символической связи между мужским, женским и животным, что сделал котёл из Гунденструпа столь привлекательным для древних данов.

(прим. Танец с Рогами в Эбботс-Бромли – танцевальное представление, ежегодно проводимое в деревушке Эбботс-Бромли во время ярмарки, остальное время рога хранятся в церкви, согласно радиоуглеродному анализу они датируются 11веком. В танце участвует 12 персонажей, 6 несут рога (среди персонажей - Олень, Дурак или Джестер (Jester), Лошадка Хобби, Лучник, дева Мэрион), танцоры за день успевают обойти окрестности. Рога исполнители несут перед собой на уровне плеч. Изначально танец исполняли только мужчины, в наше время эта традиция нарушается)
К сожалению, в то время как существует много информации о Фрейре, этого не достаточно самого по себе, чтобы воссоздать живую традицию. Что мы делали, чтобы осуществить эту трансформацию, которая продолжает быть непрерывным процессом и в настоящее время, так это взяли всю эту книжную информацию и начали работать с ней в магическом контексте. Мы использовали обсуждения, интуицию, медитацию, ритуал, процессии с божеством и вдохновение, чтобы помочь заполнить пробелы и воплотить в конкретной форме то, как мы понимаем Фрейра. Постепенно это ожило. Постепенно это интегрировалось в общий скандинавский духовный мир. Постепенно это стало частью нашей жизни.

Цвета, связываемые с Фро Ингом сегодня - золотой, зеленый, и коричневый. Руководствуясь упоминанием у Саксона Грамматика, многие жрецы Фрейра носят колокольчики как часть своего ритуального одеяния.

Фро Инг в особенной степени является богом радости и веселья, богом наслаждения бытием во всей его полноте. Он - также бог целостности: он сводит вместе тело и душу, жизнь и смерть, людей и богов/богинь, землю и миры вне её, и заботится о том, что бы все они взаимодействовали правильным образом. Как бог мира-фрита (frith-god), он может также объединить людей вместе для единой цели и обеспечивает уверенность, что они все обретают благо в результате того, что совершают под его знаком.
Не известно единого символа для Фро Инга с прежних дней, но Солнечное Колесо (Sun-Wheel) используется для него чаще, чем для любого другого из ванов; и действительно, многие из наскальных изображений Бронзового века изображают фаллического мужчину с туловищем-Солнечным Колесом, иногда совершающего ритуальную свадьбу с женской фигурой.

(Хельги Т.Дагссон (Helgi T. Dagsson) ("Фрейр: Бог и Общество" (Freyr: A God and Society)).,Статья Уильями Конрада Карпена (William Conrad Karpen) "Фрейр: Экстатический Бог из Скандинавии" (Freyr: An Ecstatic God from Scandinavia) первоначально была опубликована в Lavender Pagan Newsletteе, выпуске 5 (Beltaine 1992).,Эрик Воденинг (Eric Wodening),Старший-в-обучении (Elder-in-Training, уровень в Троте), из "Бог Мира" (God of the World), Idunna V, i, 18 (Rhedmonth 1993), Tradis)

Этот коварный друг богов наиболее неподдатлив к серьёзным методам анализа, делящего его на мифологические и фольклорные элементы. Само собой, его ловят время от времени и кладут на анатомический стол, тело вскрывают и внутренние органы нумеруют как принадлежащие частично духу зерна, частично духу природы и частично чему-то ещё; но анализу никогда не удаётся лишить его ловкости и проворства, он скользит из-под рук анатомов и вскакивает на ноги, готовый к шокирующим шуткам" (Грёнбех (Grønbech), II).

Немного есть богов и богинь, который вызывают такую сильную и немедленную реакцию среди последователей Северных путей как Локи. Особенно в ранние дни возрождения язычества его представляли почти как "Северного Сатану", никогда не призываемого и, обычно, не признанного как божество - за немногими исключениями, как, например, Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdóttir), чья статья в “Бореалис” (Borealis) про Локи остается одним из наилучших языческих исследований его характера (эта статья позже была перепечатана в “Гнозисе” (Gnosis)). Есть еще многие в германской религии, кого шокирует сама идея предоставить Локи любого рода почитание или духовное внимание, и кто не в силах представить себе, что можно, следуя Северным идеалами чести и верности, так поступать. Они рассматривают Локи как своего рода Северного Сатану. Мысль, что кто-то может называть себя "асатруа", верным асам, и в то же время поклоняться или даже работать магически с тем, кто частенько трудится, чтобы приблизить их конец, - все еще воспринимается как немалый вызов, и, в самом деле, открыта для дискуссии. Тем не менее, есть несколько верных, кто, подобно самому Водану, находят Трикстера кем-то, с кем стоит разделить рог. Тут предоставим слово одному из таких людей, Полю Стайгерду (Paul Stigеrd)... :плд: 

В картину асов Локи не вписывается. Он - ни доблестный воин, ни воплощение мирового плодородия, ни Знающий с мудростью веков. Он не представляет божественный уровень чести, силы, смелости, или любой идеал тевтонского общества. В картину Асатру Локи по-прежнему не вписывается. Книги, имея дело с Северными богами как с субъектами религии или магии, склонны тратить на него по полстраницы. Вполне достаточно, чтобы дать представление о Творящем-Вред, но не достаточно, чтобы сподвигнуть задуматься о нём читателя. Вопросы к асатруа вызывают аналогичную реакцию. Никто, кажется, не хочет думать о Локи, он просто не вписывается.

Тем не менее, Локи вездесущ в Северной мифологии. Если наши языческие предки хотели бы проигнорировать его так же, как поступают современные асатруа, он был бы кратко упомянут в Эддах, а не доводил через раз Тора до бешенства. Очевидно, Локи всё же куда-то вписывается.

Учёные труды по Северной мифологии и язычеству также имеют с ним дело лишь поверхностно. Поэтому были написаны книги, посвященные сыну Лаувейи персонально. Де Фрис (De Vries) написал "Проблему Локи" (The Problem of Loki) в 1933, и Рутова (Rooth) работа “Локи в Скандинавской Мифологии”(Loki in Scandinavian Mythology) вышла в 1961. С Локи имели дело академически. Тем не менее, возрождение религии Одина и Тора не позволяет оставить злодея в покое. Локи требует отдать ему должное.

Проблема возникает, однако, при попытке понять, кто такой Локи. Это - вечная проблема неоязычников. Почитание божества, которое заключает в себе более чем одну концепцию, препятствует легкому осознанию. Пламяволосый поднимает сложности на новый уровень, не только представ во множестве различных, даже несовместимых аспектов, но и требуя хотя бы минимальных усилий анализа, чтобы эти аспекты понять. Он не только не позволяет себе быть понятным, никто, кажется, не хочет понять его.

Тем не менее, познание крови Ода (прим. – вероятно, имеется в виду побратимство с Одином) возможно, во всяком случае, оно желательно. Но если действовать, исходя из этого, перед неоязычником встаёт другая проблема: как примирить себя с божеством. В самом общем случае изначальный языческий культ ряда богов выглядит ужасным: “кровавый орёл” и ему подобные обряды более нежелательны. Но в данном случае, сам бог является достойным осуждения. Понимание Локи на уровне интеллектуальном становится такой же проблемой, как и работа с ним на духовном уровне.
Вероятно, наизлейший поступок, связанный с Локи - убийство Бальдра. Для большинства асатруа, это без сомнения, представляется наихудшим преступлением из возможных: убийство бога. И Отец Волка даже не раскаивается по этому поводу, как следовало бы.

Эдда не сообщает о времени, проведённом Бальдром в Ётунхейме, за изучением местных идей, до того, как он вернулся, что бы подрывать устои богов. Он учил их миру и стал самым любимым асом. Он распространял цветы и концепцию утопии. Он действительно убедил божества войны быть милыми. Пока не известно, почему прочие были столь легковерны, Локи же одурачен не был. Он обнаружил слабость миролюбивого чудака к омеле, которую было трудно найти, поскольку она не росла в Исландии, и хорошо использовал это знание. :чач: 

Конечно, это не всерьёз. Бальдр не собирался уничтожать силу асов, но его учение, несомненно, имело такой эффект. Рагнарёк должен был прийти раньше, и боги не имели бы шансов в Хель. И если бы Локи просто выступал против этого божественного хиппи, никто не стал бы слушать. В конце концов, кто верит Локи? Они бы только связали ему руки изгнанием, что бы он не причинил вреда Цветочно-могучему. И его меры стали бы бесполезны.

(примечание Хранителя (прим. - Warder, страж, ступень посвящения в англоязычных организациях): изображение Бальдра у Снорри как доброй, приятной, мирной христоподобной фигуры является почти несомненно значительным искажением исходного воинственного характера бога. Данный вопрос подробнее обсуждается в главе про Бальдра, где духовный смысл этого мифа детально рассмотрен. Но если брать во внимание именно то, что судя по всему Снорри, сделал, то его Локи следует поаплодировать как силе изменения, которая - даже в литературной работе - появляется, чтобы удерживать силы стагнации от ослабления Асгарда. Конечно, никто не благодарит парня, который раскачивает лодку! – К.Х.Г. (KHG, Квельдульв Хаган Гундарссон)).

Но есть и другие презренные действия, другие злодеяния, совершённые Небесным Бродягой. Его фамильное древо читается как литания напастей и проклятий (как будто он в ответе за свою родню!). Он, несомненно, является отцом Мирового Змея, Волка Фенрира, и Хель, братом Бюлейста (Býleistr, Хромой) и Хельблинди (Helblindi, Смертельнослепой, один из наименее любимых аспектов Водана – К.Х.Г.), а так же матерью Слейпнира, восьминогого коня Одина. И если Бальдр приобрёл, в конце концов, сходство с Христом во времена записи текста Эдды, очевидно, что точно так же Локи мог иметь потомство, подобное Люциферу. Тем не менее, поскольку дети Локи от его другой жены, Сигюн, вышли замечательными, возможно, прочие унаследовали черты Ангрбоды, их матери? Если так, это ещё не вопрос материнской наследственности, но это совершенно другая тема.

Остаётся первоначальный негативный образ Локи как вора. Много раз он зло шутит или крадет некое сокровище и приводит в возмущение асов. Тем не менее, они не просто наказывают его или вышвыривают прочь, они требуют, чтобы он решил проблему. Что он и делает всякий раз. У него есть признак, общий для трикстеров (=обманщиков) всего мира: снабжение. Подобно тому, как Прометей дал огонь людям, Саммаэль дал Адаму и Еве Яблоко Познания, и Ворон дал миру свет, Локи под именем Лодур, имеет силу наделить разумом ("Прорицание вёльвы" упоминает “жизненную силу и хороший вид” –прим. К.Х.Г. (прим. - в пер. А Корсуна – “а Лодур — тепло и лицам румянец”)) человечество, он же в силах возвратить что-то из того, чего он лишает Асгард. Фактически, он, весьма вероятно, единственный, кто способен добыть вновь эти вещи. Проще говоря, у него есть власть давать и брать, и только он обладает властью вернуть назад то, что он взял.

Вот одна из причин почитать такого бога. Когда что-то исчезает загадочно, Тюра, конечно же, ни в чём нельзя обвинить, но он так же и не сможет помочь в поисках. Потерянные объекты – область Локи, и хотя его последователи имеют большие шансы на утрату того, чем обладают, они не остаются с потерей.

Другая сфера действия Локи - вечеринки, особенно их срыв. Локианцы являются и входят без доклада, и пытаются избежать участи быть вышвырнутыми так же безжалостно как Ядоглазый в “Перебранке Локи”. С другой стороны, асатруа, которые хотят, чтобы их праздники проходили гладко, должны не обижать, но ублаготворять Локи. В отличие от греческой богини Эрис (прим. – богиня раздора), он не придирается к людям только потому, что они удостоились его внимания.

Фактически, у него есть много общих аспектов с Эрис, включая плохие каламбуры и умственную маструбацию. Тем не менее, выбравший путь Локи - больше, чем только это, он превращает жизнь в божественное восстание, демонстрирующее персональное существование свободной воли каждый день. Дискордианцы описывают таких людей как “хаосистов”, тех, кто вызывает хаос. “Зенархия” по Кэрри В. Торнли, объясняет подобного рода стиль жизненной философии поклонением Локи, хотя никоим образом не им одним (прим. - “Зенархия” (Zenarchy) - политическая философия Кэрри В. Торнли (Kerry Wendell Thornley), сооснователя дискордианства, учения Кэрри В. Торнли ("Омар Хайям Равенхурст") и Грега Хилла ("Малаклипс Младший"), в кратце: “всё не истинно, включительно с”.))

Но все проявления свободы без оков, такие как ключи, и интеллекта без ограничений, как например, книги, связаны с Золотым Вором. Вот почему его наказание столь ужасно. В конце “Перебранки Локи”, он был схвачен и помещён в пещеру под землей. Там он был связан кишками собственного сына Нари, над ним подвесили змею, чтобы она капала ядом ему в лицо. Сигюн ловит ужасную жидкость в чашу, пока та не наполнится, и тогда она должна вылить яд, и капли яда попадают в глаза её мужа. Когда он корчится, Земля трясется.

Без сомнения, связывание Локи произошло одновременно с религиозными запретами в Скандинавии. Один из наиболее положительных аспектов Асатру - свободное допущение, что каждый аспект религии - метафора, мотив жизни. О связывание Локи упомянуто в прозаическй вставке после поэмы. Это – добавленное место, так как свободный дух Севера не был связан до времён поздней истории.
В заключение отметим, что подобно тому, как Один, Тор, и даже Фрейр и Фригг имеют тёмные стороны, Локи имеет светлое пятно или два, и как "добро" так и "зло" должны быть принято в любом божестве. Далее, чтобы быть асатруа, следует быть верным всем асам, не только большинству из них. Асатруа имеют столько слоев, сколько есть асов. Подобно тому, как все состоят из небольших частиц более популярных богов, все несут так же и немного Локи в себе. Локи связан по крайней мере 800 лет, возраст тевтонской религии. Теперь его узы ослабевают и мы обретаем его огонь в душе и случайная озорные искры в глазах.
О том, как представляли Локи наши предшественники, мы знаем вне изложения “Эдд” сравнительно немного. Он не родился асом или ваном: он - ётун, с которым Водан поклялся в кровном братстве. Это не препятствует включать его в число божеств: Скади и Герд - также чистой ётунской крови, и наиболее священная часть божеств - полукровки. Он - сын ётуна Фарбаути (Fárbauti, Жестоко-Бьющий) и существа женского рода, называемого Лаувейей (Laufey, Лиственный Остров). Хотя нет прямого Северного подтверждения для возникшего в девятнадцатом столетии восприятия Локи как бога огня (основанного на ложной этимологии, соединяющей его с logi, пламенем), в натуралистической интерпретации можно прочитать его рождение как происходящее от молнии, оставляющей лес в огне - событие, по своей сути, разрушительное, но часто необходимо для здоровья земли. Можно даже прийти к мысли, что подобно лесным пожарам, Локи приносит настоящее опустошение в долговременном масштабе только тогда, когда его удерживают от исполнения его скромной работы по разрушению (ведущей, однако, к новой жизни) на некоторый срок.

Локи имеет несколько хейти (heiti, замена имени), включая Хведрунг (Hveðrungr, Ревущий?) – “Прорицание вёльвы”,55, “Перечень Инглингов”,32, Лофт (Loptr, Путешествующий в воздухе или, как Поль переводит - "Небесный бродяга" (прим. - в оригинале Skywalker, но вообще-то Lopt означает просто “воздух/высь/небо”)), и, возможно, Лодур (Lóðurr, этимология затруднена). Снорри описывает его красивым, и он обычно выглядит как невысокий худощавый человек с огненно-рыжими волосами. Небольшой рост удивляет, так как он, как предпологается, родич ётунов; но другие (по большей части Тор), вечно угрожают или бьют его, и он, кажется, не в состоянии защитить себя физически. С другой стороны, Хеймдаль, как Страж Асгарда, предположительно, хороший воин, а Локи оказывается равен ему в Рагнарёк...
Локи не только вечно втравливает асов в проблемы и выручает из них вновь - но его решения всегда приносят им больше благ, чем они имели прежде. Слейпнир, стены Асгарда, копье Водана, Молот Тонара, золотые волосы Сив, золотой вепрь и корабль Фро Инга, принятие в круг богов/богинь Скади - мы должны поблагодарить за них Локи. Он не делает таких вещей из преданности, черты, которую он демонстрирует редко (фактически, спасая собственную шкуру, он однажды обманул своего хорошего друг Тонара, приведя его в засаду в Ётунхейме без Молота и перчаток). По большей части его мотивация держится на страхе наказания за что-то, что он сделал плохого раньше. Тем не менее, многие могут подумать, что репарации, которыми он завершает дело, далеко перевешивают исходный ущерб. Даже когда он в наихудших отношениях с асами, он неумышленно полезен: скрываясь от их гнева, он изобретает рыболовную сеть. Когда Локи слышит приближение Тора, он сжигает её, затем прыгает в реку и оборачивается лососем - но образец сети остается в пепле, так что асы могут воссоздать её, и Локи оказывается пойман своим собственным изобретением и быстрыми руками Тора.

Локи так же иногда бывает полезен, и если он не был изначально ответственен за проблему. В Эддической поэме “Песнь о Трюме”, например, он не имеет ничего общего с кражей Молота Тора- но именно, он выясняет, где Молот и что Трюм хочется взамен. Так же он быстро соображает, как прикрыть Тора, что бы того принимали за Фрейю в течении всего свадебного пира, на котором переодетый бог проявляет явно неженский характер. Он также заходит далеко по зову долга, чтобы заставить Скади рассмеяться: привязывает один конец веревки к бороде козла и другой к собственным яйцам, затем начиная игру с козлом в перетягивание. Все истории, в которых Локи спасает дело (независимо от того, был ли он тем, кто почти погубил его), указывают, что возможно не столь плоха идея обращаться к нему за помощью в скользких ситуациях. В одной из наших старейших cкальдических поэм, Haustlöng, которая описывает вторичное похищение Локи Идунн – теперь из дома ётуна Тьяци, Локи назван "друг Одина", "друг Тора", и "друг Хёнира". Симек (Simek) предполагает, что это, вместе с его в основном хорошим изображением в стихе и мифе, "могло бы, возможно, указывать на первоначальную, более положительную роль Локи в германской мифологии". 

Локи часто появляется как спутник Тора в путешествиях в Ётунхейм. Фактически, Перейра (J.S. Pereira) предположил, что путешественнику в очень опасных районах пойдёт на благо обратиться к Тонару и Локи вместе. Хотя он все же подчеркивает, что так следует, вероятно, делать только во время величайшей необходимости и наиболее интенсивной опасности, такой, как например, пребывание в зоне военных действий, где общественный порядок уже разрушен, так что аморальная быстрота ума Локи будет наилучшим выходом в ситуации. В этом случае Тонар должен не только даровать силу и выносливость, нужные для подобного путешествия, но также дать ориентир стабильности, лежащей на другой стороне хаоса и надежду путешественнику вновь добраться до спокойных мест. Для более обыденных поездок, есть подозрение, призыв Локи (с или без Тонара), в лучшем случае, будет приглашением к потере багажа. Опять же, Локи может быть именно тем богом, к которому стоит обратиться c просьбой возвратить потерю. Хотя мы предлагаем страховать вещи прежде, чем привлекать его внимание к ним!

Несмотря на своё обычное обаяние, Локи появляется в качестве ужасающей фигуры в Рагнарёк, когда вся его мощь направляется на разрушение - когда он ломает свои цепи и ведет духов зловещих мертвецов через море на судне с названием “Нагльфар” (Naglfar, от nagl (ноготь) и far (корабль)), которое сделано из ногтей пальцев рук и ног трупов. Кроме того, один из его сыновей - погибель Водана и другой - Тонара; а если Сурта рассматривать как его родича, что кажется вероятным, то почти исключительно клан Локи вершит судьбу богов. Следует также не забывать, что он - бог землетрясений, лесных пожаров, и тому подобного.

Самые ранние свидетельства, которые у нас есть о Локи – “брактеаты Бальдра” эпохи Переселения народов, на которых крылатая фигура - вероятно Локи в соколином наряде Фрейи - стоит перед жертвой. Одно изображение, которое, скорее всего, относится к Локи, также сохранилось со времён Эпохи Викингов. На камне для защиты кузнечных мехов от жара из Снаптуна, обнаруженный около Хорсенс (Horsens) в Ютландии (Jutland, Дания) (теперь перенесен в Музей Древней Истории в Моесгерде (Moesgеrd) около Эрхуса (Еrhus)) изображено усатое лицо с губами, сшитыми вместе: сюжет мести карлика Броки, когда Локи остроумно избежал платы за проигранный спор, где ставкой была его голова. Хоть нет способа узнать это достоверно, можно догадаться, что симпатии кузнеца были на стороне карлика и что эта конкретная сценка на камне для кузнечных мехов была предупреждением Локи, чтобы тот не слишком резвился в кузнице: фактически, практическое предназначение камня состояло в том, чтобы защищать мехи от жара пламени, которое эти же мехи подпитывают управляемым потоком воздуха. Такое использование его образа также предлагает возможность происхождения Локи не от ётунов гор и льда, но от огненного племени Сурта из Муспельхейма.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Что до традиционности культа, то нет никаких подтверждения этому, ни названий мест, ни литературных/исторических ссылок. По наблюдениям Вильяма Бэйнбриджа основная религиозная практика основана, так или иначе, на поддержании социальных норм; опасный Обманщик может иметь своё место в некоторых обрядах, но маловероятно, чтобы у него когда-либо был организованный культ. 

Тем не менее, ритуальная драма вполне могла быть основной чертой Скандинавского культа; и если мифы рассматривались в таком контексте, Локи должен являться на самом деле очень важной фигурой для Северной обрядности. Здесь он мог бы быть уподоблен фигурам-Трикстерам других традиционных культур, которые вели себя по-шутовски во время ритуального действа и процессий - и целой концепции временной инверсии и "карнавального" осмеяния установленного порядка Владыкой Шутов, что в итоге усиливает общественные нормы – и необходимо для успеха обрядов. Подобно многим другим Трикстерам или Владыкам Шутов, пол Локи неоднозначен: он не только является матерью Слейпнира (при этом следует помнить, что назвать мужчину кобылой и/или сказать, что он родил детей, было наихудшим оскорблением, какое только возможно у викингов), но он также переодевается спутницей Тора в “Песне о Трюме”. И в “Перебранке Локи” Один обвиняет побратима в том, что он жил под землёй как женщина восемь зим и рожал детей. Когда он хочет путешествовать максимально быстро, он заимствует не орлиную форму Водана, но соколиный наряд Фрове и Фрийи; это, опять же, должно рассматриваться как форма шаманского переодевания в одежду противоположного пола. Трикстер пересекает все границы (особенно те, что являются общественным табу), создавая пограничные состояния, в которых акты ритуального создания или изменения форм возможны. Эта функция, особенно по отношению к различным степеням переодевания, присуща и другим божествам; но Локи - тот, кто реализует её наиболее часто и полно. Пограничное состояние является временем величайшей мощи - но также временем величайшей угрозы, когда ничто и никто не находится в безопасности; это тоже следует помнить при работе с Локи.

Также стоит отметить, что поэма "Перебранка Локи", в которой Локи срывает вечеринку асов, на которую он не был приглашен (подобно злой фее в "Спящей Красавице") и обмен оскорблениями со всеми присутствующими - в действительности один из наших богатейших источников знаний о Северных богах и богинях. До недавних пор считалось, что неуважительное отношение этой местами вульгарной поэмы к богам и богиням было признаком того, что она была написана после обращения народа в христианство; но язык и размер соответствуют ранней дате. Гуревич предполагает, что насмешки “Перебранки” на самом деле "не следует интерпретировать как признак 'сумерек’ язычества, но как знак его силы...Все эти пародии, издевательства, и профанации происходят в пределах сакральной сферы" (“Историческая антропология Средних веков”), доказывая, что одна из важнейших и самых ранних характеристик традиционных религий - способность сплести юмор с серьезнейшей святостью и даже смеяться над богами и богинями. Это - несомненно та сторона религии, в которой Локи на своём месте....

(прим. - по видимому, имеется в виду издававшаяся на английском книга А.Гуревича (Gurevich) - Historical Anthropology of the Middle ages: Essays. Cambridge, 1990)
Грёнбех считает, что Локи "был ритуальным актером, чьей задачей было пробудить демона, привнести антагонизм в сознание и этим подготовить победу - отсюда двойственность его природы; для действа частично он должен принять участие в священном и божественном жертвенного круга, и когда это ритуальный факт переведён на язык легенды, он принимает данную форму: Локи – гигант по происхождению, родившийся в Утгарде и допущенный в сообщество богов путём дружбы и кровного братства с Одином".

Локи является полной противоположностью общественным правилам, причиной разрушения их вокруг себя. Иногда из этого получается что-то доброе, иногда дурное. Своего предела это свойство Локи достигает в роли одной из главных причин Рагнарёка.. Следует подчеркнуть, что основной противник Локи - не Тонар (который, как некоторые думают, нарушает законы гостеприимства, когда у него появляется шанс стукнуть ётуна по голове), ни даже Тив (как можно было бы предположить), но Хеймдаль, страж Радужного Моста и врат Асгарда.

В позднем скандинавском фольклоре Локи появляется как создатель блох и пауков, и паук, lokke, возможно, имеет некую этимологическую связь с ним. Паук может оказаться подходящим символом Локи. Также, как отец чудовищ и мать Слейпнира, он вероятно, подобным же образом, будет создателем довольно противных жуков и насекомых, которые, подобно пауку, могут быть весьма полезными, но могут быть и смертельно ядовитыми. Хотя тараканы редко появляются в Скандинавии или Германии, можно держать пари, что Локи имеет отношение к ним также. За исключением этого, нет животных, по традиции связываемых с Локи. Тем не менее, Алиса Карлсдоттир предполагает, что гракл (grackle, птица отряда воробьинообразных), небольшой, громогласный, и противный родич ворона, - возможно, птица Локи. Лисицу, напоминающую меньшего, более слабого, но зато хитрого и лучше приспосабливающегося кузена волка, также предлагают в наши дни в качестве его зверя. 

(Вильям Бэйнбридж (William Bainbridge),Алиса Карсдоттир (Alice Karlsdóttir), Дж.С.Перейра (J.S. Pereira),Grendel Grettisson,Tradis).

АСОВ ДЕВЯТЬ
(Ása níu)

В исландской рукописи Lbs 2413, 8vo в одном магическом рецепте написано: «вырежь девять рун ас». Хотя тут и нарушена древняя аллитерационная руническо-магическая формула ása átta, nauðir níu («асов восемь, нужд девять»), эта поздняя переделка свидетельствует о том, что исландские руномастера считали весьма сильной не только руну «ас» (согласно исландской «Рунической поэме», это руна самого Одина: «воина-конунга Асгарда и правителя Вальгаллы», но и число ДЕВЯТЬ (9, исл. «níu»). Потому их объединили для усиления магической мощи. Вот несколько примеров из наследия германских (скандинавских) народов, которые иллюстрируют особую мистическую силу числа «9»:

* Один (Óðinn) висел 9 (níu) ночей на дереве Иггдрасиль;

* там он узнал 9 магических песен (fimbulljóð);

* когда Один, с целью добыть скальдический мёд, пришел к великану Бауги, у Бауги перед тем умерло 9 рабов;

* Хеймдаль – сын Одина и девяти (9) сестёр, и все они были его матерями;

* у Хель власть над 9 мирами (вёльва утверждает в «Прорицании вёльвы»: «9 помню я миров», «Девять помню я миров, у девяти корней могучего Древесного Мерила под землей», «9 помню я миров, 9 гигантш».

* после того, как Скирнир магией принудил Герду согласиться выйти замуж за Фрейя, она назначила срок встречи с Фрейем через 9 ночей;

* Тор во время Рагнарёка, после битвы с мировым змеем Мидгардсормом, пройдёт 9 шагов и умрёт;

* 9 нужд (бед) на острове Сварт упоминаются на древней рунической палочке из Рибе;

* позже эти девять гадюк на камне Сурт упоминаются в исландском лечебном заговоре для остановки крови;

* в своей «Младшей Эдде» Снорри Стурлу-сон упоминает о 9 головах великана Тривальди; Снорри же пишет о 9 небесах древнеисландской мифологии.

Со времен англосаксов сохранилось «Заклинание девяти растений», в котором упоминаются собственно 9 магических растений и 9 магических веточек (англосаксонское «wuldortanas»), коими Воден победит 9 гадюк.

* также сохранился англосаксонский «Заговор от фурункула», где речь идёт о 9 сёстрах Нодте .

У шведов сохранился заговор, в котором упоминаются 9 сыновей Нокунда.

В исландской магической традиции известны:

* 9 магических «Колец помощи» ;
* 9 магических решеток из рогов, которые складывали вокруг костра;
* 9 магических квадратов, которые чертили для вызова эльфов и прочих сокрытых существ или же для защиты какого-либо места;
* 9 «Шлемов устрашения» для получения тайной мудрости, каждое из которых должен быть использовано 99 раз;
* в заговорах со времен «Рунологии» (XVIII в.) упоминаются 9 нужд;

Также согласно древнескандинавскому Кругу времени, 9 вечера соответствует северо-западу (где, если верить сборнику «Серая кожа» живет Один); 9 вечера – это время магии в сумерках и месяц ноябрь, а 9 утра – это юго-восток и май, время для сбора деревея, чтоб избежать гнева хёвдинга.

Дополнение

* На шведском руническом камне из Рёк встречается фраза: «…который девять поколений (nui altum/níu aldum) тому назад был рождён среди хрейд-готов»;

* XI дочерей Ран и Эгира (т.е. волны) упомянуты в трактате исландца Бьёрна из Скардс-ау о рунах. Ран – это богиня моря , а Эгир – это морской великан ;

* Великанша-скесса родила от человека сына и назвала его Моудар. Она заманила для него девять человеческих дев (níu meyjar), но убила их, т.к. сочла недостойными;

* Проклятия эльфов (álög) или «семейный» немертвый-драуг (ættarfylgja) следуют до девятого колена потомков

(Л.Кораблев).

Существовало 2 Бога Вали,первый Бог Вали был сыном Локи и Сигюн,он был покровителем берсеркеров,трансформаций и превращений,но он не мог контролировать свои способности в нужной мере и однажды обратившись убил в ярости своего брата Нарве,он обладал способностью входить в особое трансовое состояние в котором приобретал необычайную силу и мало кто мог его остановить,плюс к нему перешли качества великанов,обращался он в волка.

Второй Бог это сын Одина и великанши Ринд,по преданиям Один специально отправился к великанше,чтобы она родила ему сына для мести,Один желал отомстить за смерть Бальдра и именно это послужило причиной рождения Вали,предсказанном еще вельвой.Согласно легендам,Вали вырос за один день,именно поэтому его называют иногда "однодневным". Вали мстит Хёду за убийство Бальдра ("Прорицание вёльвы", "Сны Бальдра"), а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мертвых (Хель) с целью освобождения Бальдра ("Младшая Эдда"),хозяйка Хель соглашается отпустить Бальдра, но при условии, что все живое и мертвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остается в Хель,тогда Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.

Вали лучше всех владеет оружием и в сражениях не уступает самому Тюру,он является одним из двенадцати главных (после Одина) богов. Вали не только бог мести,он также является Богом света,также как и Видар,лучи его света называли стрелами,а самого Вали - луком,в честь него называли месяц в Норвегии - Lios-beri (в настоящем исчислении с середины января до середины февраля) ,также Вали является Богом воспитания и "перевоспитания",Вали также считался предвестником счастливых дней.

(использован материал Myths of the Norsemen by HA Guerber)