Представление о природе болезни в народной медицине бурят отличалось пестротой и непоследовательностью по отношению к разным патологическим случаям у разных локальных групп бурят. Однако же почти все буряты не были склонны мистифицировать причины болезней, обусловленных кочевым образом жизни в суровых климатических условиях Сибири, - это обморожение, охлаждения, тепловые и солнечные удары, различные травмы. Их причины были очевидны и могли быть засвидетельствованы. Предупреждение их относилось к области бытовой культуры, то есть умению правильно питаться, одеваться и организовывать свой труд по сезону, погоде и по обстоятельствам, приобретению трудовых навыков, необходимых для кочевника-скотовода, все это воспитывалось с детства на примере старших и закреплялось в различных примета, поговорках, пословицах.
Достаточно рациональны были представления бурят о природе простудных заболевании. Они основаны на популярном в восточных натурфилософских учениях противопоставлении жара и холода: на бурятском языке *нецензурная брань* абаха (буквально получить охлаждение), бур. халуураха (буквально впасть в жар). Название болезней образовывались от названия больного органа с добавлением слова «жар» или «холод», только для воспаления легких было более употребительным название «колотье в легких» - уушханай хадхаляа (колющие боли – один из наиболее характерных симптомов воспалительного процесса).
Во всех остальных случаях болезней, причина которых не была столь очевидна, народное сознание перекладывало вину на злых духов. В качестве примера материалы М.Н. Хангалова, собранные у балаганских бурят в середине ХIХ в. Фиксированный блок следующих девяти болезней, которые считались братьями, видимо, является одной из первых попыток персонификации болезней, к ним относятся рожистое воспаление гал гэм, сибирская язва бомоо, панариций далан торгод, фурункул шиихан, венерические болезни хяhам, парша сасхя, чесотка хамуу, лишай элдин, золотуха yлбэр.
Хозяин сибирской язвы (боомын эжин Булат Сагаан ноён), поскольку из всех девяти братьев он представлял наибольшую опасность и для людей, и для скота. Тревоги, связанные с продолжением рода, персонифицировала Охин Хара тэнгэри (букв. Черная Дева тэнгэри). Она могла наслать на мужчин и женщин болезни половых органов и бесплодие, погубить во время родов роженицу и младенца. Страх перед психическими болезнями и бешенством олицетворен Галзуу тэнгэри (букв. Бешенный тэнгэри). Приносились в жертвы Ханшин Хара тэнгери – хозяину кашля ханяадан и чахотки хатайр. Знали и боялись буряты желтухи мангар, шара убшэн и лихорадки халуун убшен, которые считали заразными. Скорее всего, это были инфекционные заболевания (гепатит и тиф). Ответственность за эти болезни несли восточные тэнгэрины. С оспой hаахай буряты познакомились с приходом русских и очень скоро научились распознавать ее симптомы и приписали ее тоже к ведомству восточных тэнгэринов, источникам всяких новых бед и болезней. Чума тарбаган тахал, хорошо известная в восточной Бурятии, не имела хозяина (возможно, его имя было табуировано и впоследствии забылось). Хозяина этой смертельно опасной болезни никогда не призывали, не приносили ему жертв с мольбой о сострадании и пощаде.
В целом буряты хорошо разбирались в болезнях с точки зрения заразные – незаразные. Люди четко осознавали свое бессилие против эпидемических болезней и поэтому чутко следили за любыми слухами о появлении в округе признаков очередной напасти. Меры принимались чрезвычайные, начиная с изоляции больных вплоть до массовой откочевки из зараженной местности, при этом оставляли больных с некоторым запасом провизии. «Они удаляются в самые густые леса, чтоб их не мог найти демон воспы, - пишет русских автор середины XVIII в., - и в это время когда воспа ходит, обыкновенные их жилища бывают пусты, никто из них тогда на большую дорогу не выезжают, сверх укрепляют они такие же свои убежища в летнее время засекою, а зимой для лучшего отвращения от себя воспы снежными валами». Точно такие же меры профилактики были против чумы. Хотя цитируемый здесь автор подобное отношение к заболевшим сородичам находит жестоким, но он вынужден признать что только благодаря разумному эгоизму «многие по смерть в воспе не бывали» Аналогичные приемы профилактики заразных болезней были засвидетельствованы у якутов, тунгусов и хакасов.
В бурятском языке существует дифференциация средств лечения (бурят. арга) только на два вида – эм арга лекарственные средства и дом арга – средства магические. В эпических жанрах фольклора эти слова употреблялись как парное словосочетание эм-дом и, причем, считается желательным, чтобы лекарь владел обоими видами этих средств.
Литература: Тибетская медицина у бурят / [Т.А. Асеева и др.] ; отв. Ред. О.Д. Цыренжапова ; Рос. акад. наук, Сиб. Отд-ние, Ин-т общей и экспериментальной биологии. – Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2008. – 324 с
